ทฤษฎีทางจิตใจที่ขยายออกไปเกินกว่าสมองของเรา

เป็นที่ทราบกันดีว่าคำว่า "ใจ" หมายถึงชุดกระบวนการทางปัญญาเช่นสติความคิดสติปัญญาการรับรู้ความจำความสนใจและอื่น ๆ แต่จิตใจมีความเป็นจริงทางวัตถุหรือไม่? มันเป็นนิติบุคคลหรือพื้นที่ที่เป็นรูปธรรมและเป็นรูปธรรม? หรือมันเป็นแนวคิดที่เป็นนามธรรมที่รวบรวมชุดของประสบการณ์ที่ไม่สำคัญ?

ปรัชญาของจิตใจพร้อมกับวิทยาศาสตร์พุทธิปัญญาได้เสนอทฤษฎีต่าง ๆ เพื่อตอบคำถามเหล่านี้ ในทางกลับกันคำตอบมักได้รับการกำหนดขึ้นมาจากการต่อต้านแบบดั้งเดิมระหว่างร่างกายและจิตใจ เพื่อแก้ไขข้อคัดค้านนี้, ทฤษฎีของคำถามที่ขยายใจว่าเป็นไปได้หรือไม่ที่จะเข้าใจจิตใจนอกเหนือจากสมอง, และเกินกว่าตัวบุคคล.

ในข้อความต่อไปนี้เราจะเห็นสิ่งที่เป็นข้อเสนอของสมมติฐานใจขยายเช่นเดียวกับบางส่วนของบรรพบุรุษของมัน.

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "จิตใจอยู่ที่ไหน"

ทฤษฎีกระบวนการทางจิตที่ขยายออกไปนอกสมอง?

ทฤษฎี Extended Mind เริ่มพัฒนาอย่างเป็นทางการในปี 1998, จากผลงานของนักปรัชญาซูซานเฮอร์ลีย์, ผู้เสนอว่ากระบวนการทางจิตไม่จำเป็นต้องอธิบายว่าเป็นกระบวนการภายในเนื่องจากจิตใจไม่เพียงอยู่ระหว่างข้อ จำกัด ที่แคบของกะโหลกศีรษะ ในงานของเขา "สติในการกระทำ" เขาวิพากษ์วิจารณ์มุมมองอินพุต / เอาท์พุตของทฤษฎีความรู้ความเข้าใจแบบดั้งเดิม.

ในปีเดียวกันนักปรัชญา Andy Clark และ David Chalmers ตีพิมพ์บทความ "The Extended จิตใจ" ซึ่งถือเป็นข้อความก่อตั้งของทฤษฎีนี้ และอีกสิบปีต่อมาในปี 2008 Andy Clark ก็ได้ตีพิมพ์ ทำให้จิตใจยิ่งใหญ่, สิ่งที่จบลงด้วยการแนะนำสมมุติฐานของจิตใจที่ขยายออกไปในการโต้วาทีของปรัชญาของจิตใจและวิทยาศาสตร์พุทธิปัญญา.

จากคำอุปมาคอมพิวเตอร์

ทฤษฎีของสมองขยายเป็นส่วนหนึ่งของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของปรัชญาของจิตใจและวิทยาศาสตร์พุทธิปัญญา ภายในการพัฒนานี้ ทฤษฎีต่าง ๆ เกี่ยวกับการทำงานของสภาวะจิตใจได้เกิดขึ้น และผลที่ตามมาในชีวิตมนุษย์ เราจะเห็นสิ่งนี้สั้น ๆ.

โมเดลและการคำนวณแบบปัจเจก

ประเพณีดั้งเดิมที่สุดของวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจ ได้ใช้คำอุปมาของระบบปฏิบัติการคอมพิวเตอร์ เป็นแบบจำลองคำอธิบายของจิตใจ แนะนำอย่างกว้าง ๆ ว่าการประมวลผลความรู้ความเข้าใจเริ่มต้นด้วยอินพุต (อินพุตประสาทสัมผัส) และจบลงด้วย outpus (เอาต์พุตพฤติกรรม.

ในแง่เดียวกันสภาพจิตใจเป็นตัวแทนที่น่าเชื่อถือขององค์ประกอบต่างๆของโลกถูกสร้างขึ้นโดยการเปลี่ยนแปลงข้อมูลภายในและสร้างชุดของการอนุมาน ยกตัวอย่างเช่นการรับรู้จะเป็นภาพสะท้อนของบุคคลภายนอกและแม่นยำของโลกภายนอก; และ เกิดขึ้นโดยลำดับตรรกะภายในคล้ายกับระบบปฏิบัติการดิจิตอล.

ด้วยวิธีนี้สภาพจิตใจหรือจิตเป็นสิ่งที่พบได้ในแต่ละบุคคล ในความเป็นจริงเป็นรัฐเหล่านี้ที่ให้เรามีคุณภาพของวิชา (อิสระและเป็นอิสระจากสภาพแวดล้อมและความสัมพันธ์กับมัน).

มันเป็นทฤษฎีที่ตามขนบธรรมเนียมประเพณีเกี่ยวกับเหตุผลและความเป็นมนุษย์ที่มีสติคและสอง; René Descartes ซึ่งเป็นผู้นำหลักสงสัยทุกอย่างยกเว้นสิ่งที่เขาคิด มากจนเราได้รับมรดกตอนนี้ที่มีชื่อเสียง "ฉันคิดว่าดังนั้นฉัน".

แต่ด้วยการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์มันเป็นไปได้ที่จะแนะนำว่าจิตใจไม่เพียง แต่เป็นนามธรรม มีสถานที่ที่จับต้องได้ภายในร่างกายมนุษย์เพื่อเก็บรักษา. สถานที่นี้เป็นสมองซึ่งภายใต้สถานที่ของมุมมองการคำนวณจะตอบสนองการทำงานของฮาร์ดแวร์ตราบเท่าที่มันเกี่ยวข้องกับวัสดุและการสนับสนุนการกำหนดค่าตัวเองของกระบวนการทางจิต.

ตัวตนของจิตใจ - สมอง

ข้างต้นเกิดขึ้นในการอภิปรายอย่างต่อเนื่องกับทฤษฎีของตัวตนจิตใจสมองซึ่งแนะนำกระบวนการทางจิตที่ พวกมันไม่มีอะไรมากไปกว่ากิจกรรมทางเคมีกายภาพของสมอง.

ในแง่นี้สมองไม่ได้เป็นเพียงวัสดุสนับสนุนกระบวนการทางจิต แต่จิตใจตัวเองเป็นผลมาจากกิจกรรมของอวัยวะนั้น ซึ่งสามารถเข้าใจได้ผ่านกฎทางกายภาพของธรรมชาติเท่านั้น ทั้งกระบวนการทางจิตและความเป็นส่วนตัวจึงกลายเป็น epiphenomenon (ปรากฎการณ์ทุติยภูมิกับเหตุการณ์ทางกายภาพของสมอง).

ในแง่นี้ มันเป็นทฤษฎีของวิธีการทางธรรมชาติ, และนอกเหนือจากทฤษฎีที่เน้นที่สมองเป็นหลักเนื่องจากมนุษย์ทุกอย่างจะลดลงไปถึงศักยภาพในการกระทำ ตัวอย่างที่เป็นตัวแทนของทฤษฏีเหล่านี้คือตัวอย่างเช่นวัตถุนิยมกำจัดหรือลัทธินิยมนิยมทางระบบประสาท.

• บางทีคุณอาจสนใจ: "Dualism in Psychology"

เกินสมอง (และรายบุคคล)

ก่อนหน้านี้ทฤษฎีอื่น ๆ ที่ผ่านมาหรือแบบจำลองการอธิบายของจิตใจเกิดขึ้น หนึ่งในนั้นคือทฤษฎีความคิดแบบขยายซึ่งพยายามค้นหาการประมวลผลข้อมูลและสถานะทางจิตอื่น ๆ นอกเหนือจากสมอง นั่นคือในความสัมพันธ์ที่บุคคลสร้างขึ้นด้วยสภาพแวดล้อมและวัตถุ.

มันคือการขยายแนวคิดของ "ใจ" เกินกว่าบุคคล สุดท้ายนี้ แสดงให้เห็นถึงการพักผ่อนที่สำคัญกับปัจเจกนิยม เหมาะสมกับวิทยาศาสตร์พุทธิปัญญาแบบคลาสสิกมากขึ้น.

แต่เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้จำเป็นต้องเริ่มต้นใหม่โดยกำหนดทั้งแนวคิดของจิตใจและกระบวนการทางจิตและในสิ่งนี้รูปแบบการอ้างอิงคือ functionalist กล่าวอีกอย่างหนึ่งก็คือจำเป็นต้องเข้าใจกระบวนการทางจิตจากผลที่เกิดขึ้นหรือเป็นผลกระทบที่เกิดจากสาเหตุที่แตกต่างกัน.

กระบวนทัศน์นี้ได้ตั้งสมมติฐานการคำนวณแล้ว อย่างไรก็ตามสำหรับทฤษฎีของ Extended Mind กระบวนการทางจิตนั้นไม่เพียง แต่เกิดขึ้นภายในตัวบุคคลเท่านั้น และพวกเขาเป็น "หน้าที่" ตราบเท่าที่ พวกเขาถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์ที่ก่อให้เกิดผลกระทบกับฟังก์ชั่นที่กำหนด (ความสัมพันธ์ที่มีชุดองค์ประกอบของวัสดุแม้ไม่มีชีวิตของมันเอง).

เพื่อกล่าวอีกนัยหนึ่งสภาวะทางจิตใจเป็นลิงค์สุดท้ายในสายโซ่ยาวของสาเหตุซึ่งในที่สุดก็มีกระบวนการเหล่านี้เป็นผล และการเชื่อมโยงอื่น ๆ ในห่วงโซ่สามารถมาจากความสามารถของร่างกายและเซ็นเซอร์, เครื่องคิดเลข, คอมพิวเตอร์, นาฬิกาหรือโทรศัพท์มือถือ ทั้งหมดนี้ในขณะที่มันเป็นเรื่องเกี่ยวกับองค์ประกอบที่ช่วยให้เราสามารถสร้างสิ่งที่เรารู้ว่าเป็นสติปัญญาความคิดความเชื่อและอื่น ๆ.

ดังนั้นใจของเรา มันขยายเกินขอบเขตที่ จำกัด ของสมองของเรา, และเกินขีด จำกัด ทางกายภาพทั่วไปของเรา.

ดังนั้น "เรื่อง" คืออะไร?

ข้างต้นไม่เพียง แต่เปลี่ยนวิธีการทำความเข้าใจ "ใจ" แต่ยังหมายถึงคำว่า "ฉัน" (มันถูกเข้าใจว่าเป็น "ตัวเองขยาย") เช่นเดียวกับคำจำกัดความของพฤติกรรมของตัวเองเพราะมันไม่ได้เป็นมากกว่าการกระทำที่วางแผนไว้ อย่างมีเหตุผล มันเป็นเรื่องเกี่ยวกับ การเรียนรู้ที่เป็นผลมาจากการปฏิบัติในสภาพแวดล้อมของวัสดุ. เป็นผลให้ "บุคคล" ค่อนข้างเป็น "เรื่อง / ตัวแทน".

ด้วยเหตุผลนี้เองทฤษฎีนี้จึงถูกมองว่าเป็นสิ่งที่รุนแรงและกระตือรือร้น มันไม่ได้เกี่ยวกับสภาพแวดล้อมที่สร้างความคิดอีกต่อไป แต่สภาพแวดล้อมเป็นส่วนหนึ่งของความคิด: "องค์ความรู้มีพื้นที่กว้างและไม่ถูก จำกัด ด้วยขอบเขตแคบ ๆ ของร่างกายมนุษย์" (Andrada de Gregorio และSánchez Parera, 2005).

เรื่องของ มีความไวต่อการถูกปรับเปลี่ยนอย่างต่อเนื่องโดยการสัมผัสอย่างต่อเนื่องกับองค์ประกอบวัสดุอื่น ๆ. แต่มันไม่เพียงพอที่จะมีการติดต่อครั้งแรก (ตัวอย่างเช่นกับอุปกรณ์เทคโนโลยี) เพื่อพิจารณาว่ามันเป็นส่วนขยายของจิตใจและเรื่อง เพื่อให้สามารถคิดด้วยวิธีนี้เป็นสิ่งสำคัญที่มีเงื่อนไขเช่นระบบอัตโนมัติและการเข้าถึง.

เพื่อแสดงให้เห็นสิ่งนี้คลาร์กและบิลล์ (อ้างโดย Andrada de Gregorio และSánchez Parera, 2005) ให้เป็นตัวอย่างเรื่องที่มีสมองเสื่อม เพื่อชดเชยการสูญเสียความจำของเขาเรื่องจะชี้ให้เห็นทุกสิ่งที่สำคัญในโน้ตบุ๊ก จนถึงจุดที่โดยอัตโนมัติมันเป็นธรรมเนียมในการตรวจสอบเครื่องมือนี้ในการโต้ตอบและการแก้ไขปัญหาประจำวัน.

โน้ตบุ๊คทำหน้าที่เป็นอุปกรณ์จัดเก็บข้อมูลสำหรับความเชื่อของคุณเช่นเดียวกับส่วนขยายวัสดุของหน่วยความจำของคุณ. สมุดบันทึกนั้นมีบทบาทอย่างแข็งขันในการรับรู้ ของบุคคลนี้และร่วมกันสร้างระบบความรู้ความเข้าใจ.

คำถามหลังเปิดคำถามใหม่ส่วนขยายของจิตใจมีข้อ จำกัด หรือไม่? ตามที่ผู้เขียนกิจกรรมจิตเกิดขึ้นในการเจรจาอย่างต่อเนื่องกับข้อ จำกัด เหล่านี้ อย่างไรก็ตามทฤษฎีสมองขยายได้รับการสอบสวนอย่างแม่นยำเพราะมันไม่ได้ให้คำตอบที่เป็นรูปธรรม.

ในทำนองเดียวกันทฤษฎีของสมองขยายได้ถูกปฏิเสธโดยมุมมองที่มุ่งเน้นมากขึ้นในสมองซึ่งพวกเขาเป็นตัวแทนที่สำคัญ นักปรัชญาของจิตใจ Robert Rupert และ Jerry Fodor. ในแง่นี้เขาถูกตั้งคำถามด้วยว่าไม่เจาะเข้าไปในภูมิประเทศของประสบการณ์ส่วนตัวและสำหรับการมุ่งเน้นไปที่วิสัยทัศน์ที่มุ่งเน้นไปที่ความสำเร็จของวัตถุประสงค์.

พวกเราคือไซบอร์กทั้งหมด?

ดูเหมือนว่าทฤษฎีความคิดที่ขยายออกมาใกล้เคียงกับการเสนอว่ามนุษย์เป็นและทำหน้าที่เหมือนสายพันธุ์ลูกผสมคล้ายกับร่างของหุ่นยนต์ หลังเข้าใจว่าเป็น การหลอมรวมระหว่างสิ่งมีชีวิตกับเครื่องจักร, และมีวัตถุประสงค์เพื่อปรับปรุงหรือในบางกรณีแทนที่ฟังก์ชั่นอินทรีย์.

ในความเป็นจริงคำว่า "หุ่นยนต์" เป็น Anglicism ที่หมายถึง "สิ่งมีชีวิตในโลกไซเบอร์" (สิ่งมีชีวิตในโลกไซเบอร์) แต่ทฤษฎีของใจที่ขยายออกไม่ใช่เพียงคนเดียวที่อนุญาตให้เราไตร่ตรองคำถามนี้ ในความเป็นจริงไม่กี่ปีก่อนการก่อตั้งผลงานในปี 1983 นักปรัชญาสตรี Donna Haraway ตีพิมพ์บทความที่เรียกว่า ประกาศ Cyborg.

พูดกว้างคำอุปมานี้เขาตั้งใจจะถามปัญหาของประเพณีตะวันตกอย่างยิ่งบนพื้นฐานของ "ศัตรูคู่" กับผลปรากฏ escelialism อาณานิคมและปรมาจารย์ (ปัญหาที่มีอยู่ในประเพณีของสตรีนิยม) ).

ดังนั้นเราสามารถพูดได้ว่าอุปมาของหุ่นยนต์เปิดโอกาสในการคิด วิชาลูกผสมที่อยู่นอกเหนือความเป็นคู่ของจิตใจและร่างกาย. ความแตกต่างระหว่างสิ่งหนึ่งกับอีกอย่างคือข้อเสนอของ Extended Mind นั้นถูกจารึกไว้ในประเพณีที่ใกล้ชิดกับ positivism เชิงตรรกะโดยมีแนวคิดที่เฉพาะเจาะจงมาก ในขณะที่ข้อเสนอของ Haraway ตามแนวทฤษฎีที่สำคัญพร้อมด้วยองค์ประกอบทางสังคมและการเมืองที่เด็ดขาด (Andrada de Gregorio และSánchez Parera, 2005).

การอ้างอิงบรรณานุกรม:

• García, I. (2014) รีวิวโดย Andy Clark และ David Chalmers, The Extended Mind, KRK, Editions, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX (72): 169-172.
• Andrada de Gregorio, G. และSánchez Parera, P. (2005) สู่การเป็นพันธมิตรในการวิเคราะห์ทวีป: หุ่นยนต์และจิตใจที่ขยายออก Colectivo Guindilla Bunda Coord (Ábalos, H. , García, J.; Jiménez, A. Montañez, D. ) ความทรงจำของวันที่ 50.