ทฤษฎีการอำมหิตที่ดีโดย Jean-Jacques Rousseau

ทฤษฎีการอำมหิตที่ดีโดย Jean-Jacques Rousseau / จิตวิทยาสังคมและความสัมพันธ์ส่วนตัว

เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ยุโรป, ทฤษฎีของอำมหิตที่ดีที่เสนอโดย Jean-Jacques Rousseau เป็นหนึ่งในส่วนของปรัชญาทางการเมืองที่มีอิทธิพลมากที่สุดไม่เพียง แต่ความคิดของเราเกี่ยวกับสิ่งที่การเมืองควรจะเป็น แต่ยังสิ่งที่เราเชื่อว่าเป็น "ธรรมชาติ" และ "ประดิษฐ์" และความหมายที่แตกต่างนี้มีต่อชีวิตของเรา.

จากนั้นเราจะทบทวนแนวคิดของ "อำมหิตที่ดี" ที่รูสโซส์ใช้ในงานเขียนของเขา แต่มาเริ่มด้วยพื้นฐานกันก่อน.

  • บทความที่เกี่ยวข้อง: "จิตวิทยาและปรัชญาเป็นอย่างไรกัน?"

Jean-Jacques Rousseau คือใคร?

ในยุโรปในช่วงกลางศตวรรษที่สิบแปดการเคลื่อนไหวทางวิทยาศาสตร์และทางปัญญาที่รู้จักกันในนามการตรัสรู้ได้เริ่มทำลายอำนาจที่ศาสนาได้รักษาไว้เมื่อมันมาเพื่ออธิบายธรรมชาติของมนุษย์ ผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์ซึ่งปรากฏในพระคัมภีร์หรือตีความตามอำเภอใจไม่มากก็น้อยก็ไม่เป็นที่ชอบธรรมอีกต่อไป จำเป็นต้องมีความรู้พื้นฐานในการสังเกตเชิงประจักษ์.

Jean-Jacques Rousseau เป็นหนึ่งในตัวแทนที่ยอดเยี่ยมของการตรัสรู้. เกิดเมื่อปี 1712 ในเจนีวาเขามีลูกวัยรุ่นที่วุ่นวาย. แม่ของเขาเกิดก่อนที่เขาจะเป็นปีแรกของชีวิตและพ่อของเขาทิ้งเขาไว้ไม่นานเขาจึงดูแลลุงของเขา ตอนอายุสิบหกเขาหนีออกจากบ้านและไปฝรั่งเศสก่อนแล้วจึงไปเวนิส ความตั้งใจของเขาในช่วงหลายปีที่ผ่านมาคือการสร้างชื่อในฐานะนักดนตรี.

ในปี ค.ศ. 1740, รูสโซ่ได้พบกับฌองเลมเบิร์ตและเดนิสเดอรอตต์นักสารานุกรมสองคน (รับผิดชอบในการสร้างสารานุกรมแรกในประวัติศาสตร์) และเป็นผลมาจากอิทธิพลของเขาเขาเริ่มสนใจในปรัชญา ความคิดของเขาก้าวร้าวแม้กระทั่งในยุคการตรัสรู้เหนือสิ่งอื่นใดเพราะอย่างที่เราจะเห็นรูสโซส์มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อความคิดของความก้าวหน้าที่เกิดขึ้นผ่านการปรับปรุงทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี.

ตำราของรูสโซส์ส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อวงการการเมืองและสังคม แต่ การถกเถียงที่พวกเขายั่วยุก็รุนแรงเช่นกัน. นั่นคือเหตุผลที่เขาผ่านจากประเทศหนึ่งไปยังอีกประเทศหนึ่งเนื่องจากการขับไล่เขาประสบ ครั้งหนึ่งเขาอาศัยอยู่ในประเทศอังกฤษภายใต้ที่กำบังของ David Hume แต่ไม่นานนักที่ลี้ภัยนี้ใช้เวลานานเนื่องจากนักปรัชญาทั้งสองได้พูดคุยกันและชาวสวิสต้องกลับไปฝรั่งเศสโดยใช้ชื่อปลอม (เขาไม่ได้รับอนุญาตให้อยู่ในประเทศ) . หลังจากหลายปีเจ้าหน้าที่อนุญาตให้เขาอยู่ในปารีสสถานที่ที่เขาเสียชีวิตในปี 1778.

  • บางทีคุณอาจสนใจ: "ทฤษฎีอิทธิพลทางสังคมของ Michel de Montaigne"

ทฤษฎีของคนป่าเถื่อนที่ดีของรูสโซส์

เหล่านี้เป็นรากฐานทางทฤษฎีหลักของทฤษฎีของคนป่าเถื่อนที่ดี.

1. การเมืองคือการจัดการของผู้มีอำนาจและกำลัง

รูสโซส์เช่นเดียวกับนักปรัชญาคนอื่น ๆ ในการเมืองของคนรุ่นของเขาให้ความสำคัญกับแนวคิดของ "สัญญาทางสังคม" สัญญาทางสังคมเป็นข้อตกลงสมมุติฐานระหว่างประชาชนและเจ้าของอำนาจที่ ทำให้รัฐเป็นไปได้และมีโครงสร้างที่มั่นคง.

สำหรับรูสโซส์ทั้งการดำรงอยู่ของรัฐและการเมืองก็หมายความว่ามีบางคนที่บังคับให้คนอื่น ๆ ที่เหลือจะประพฤติในทางหลักการหลักการเพื่อประโยชน์ของคนส่วนใหญ่.

2. ทรัพย์สินส่วนตัวสร้างความรุนแรง

การมีอยู่ของทรัพย์สินส่วนตัวหมายความว่ารัฐจะต้องสร้างกลไกเพื่อปกป้องมัน และเนื่องจากภารกิจนี้เป็นหนึ่งในเสาหลักของสังคม, เมื่อสร้างกฎหมายมุมมองของผู้ที่มีคุณสมบัติมากขึ้นจะถูกนำมาใช้. นั่นคือคนรวย แน่นอนว่าสิ่งนี้แสดงถึงความสนใจของชนกลุ่มน้อยที่มีต่อคนส่วนใหญ่ซึ่งเป็นคนที่มีคุณสมบัติต่อหัวน้อยกว่า พลเมืองจะมีอยู่ตราบใดที่พวกเขามีทรัพย์สินส่วนตัว.

  • บางทีคุณอาจสนใจ: "ทฤษฎี tabasa rasa ทฤษฎีของจอห์นล็อค"

3. ระบบความรุนแรงในสังคม

เป็นเรื่องยากที่จะรู้ว่าสิ่งที่ทำเพื่อประโยชน์ของคนส่วนใหญ่และสิ่งที่ไม่ได้ในมือข้างหนึ่งและคุณไม่สามารถขอความรับผิดชอบสำหรับทุกสิ่งที่รัฐทำในที่อื่น ๆ, การทุจริตและความอยุติธรรมเป็นสิ่งที่พบบ่อย. นอกจากนี้ความอยุติธรรมเหล่านี้ไม่เพียง แต่จากผู้บังคับบัญชาไปสู่พลเรือนเท่านั้น: การดำรงอยู่ของข้อบกพร่องทางเศรษฐกิจและประชาธิปไตยก่อให้เกิดผลกระทบทางโซ่ดังนั้นความรุนแรงระหว่างประชาชนก็เป็นเรื่องปกติเช่นกัน.

ดังนั้นสำหรับอารยธรรมและรัฐที่ดำรงอยู่จะต้องมีระดับความอยุติธรรมและความรุนแรงเนื่องจากมีการแบ่งแยกระหว่างคนที่มีอำนาจเหนือผู้อื่นและผู้อื่นที่ถูกครอบงำโดยไม่เอาเปรียบ กลไกการกดขี่ที่สังคมเสนอมาแล้วก่อนที่เราจะเกิด. กฎหมายทำให้ปรากฏความสัมพันธ์แบบไดนามิกระหว่างคนที่ไม่ยุติธรรม.

4. มนุษย์เกิดมาฟรี แต่ถูกล่ามโซ่ชีวิต

ก่อนหน้านี้รูสโซได้ข้อสรุปว่าเรามาถึงโลกพร้อมกับพฤติกรรมที่ดีทางศีลธรรม แต่สังคมทำให้เราเข้าร่วมในเกม.

5. แนวคิดของคนป่าเถื่อนที่ดี

ควรสังเกตว่าสำหรับรูสโซความคิดของ "คนป่าเถื่อนที่ดี" ไม่ได้หมายถึงประเภทของมนุษย์ที่จำเป็นต้องมีอยู่ในช่วงเวลาที่ห่างไกลในประวัติศาสตร์ของเราและมันไม่ได้กำหนดพฤติกรรมของเผ่าอย่างสมบูรณ์แบบ มันเป็นสมมุติฐานสมมุติฐานบางสิ่งที่ทำหน้าที่เข้าใจธรรมชาติของรัฐและไม่ทราบว่าเรามีชีวิตมาก่อน.