การไว้ทุกข์ 5 ขั้นตอน (เมื่อสมาชิกในครอบครัวเสียชีวิต)

การสูญเสียคนที่คุณรักเป็นหนึ่งในประสบการณ์ที่ความเจ็บปวดทางจิตใจส่วนใหญ่ก่อให้เกิด. อย่างไรก็ตามในประสบการณ์ที่เจ็บปวดในระดับนี้มีความแตกต่างหลากหลายวิธีในการประสบความเศร้าทั้งทางอารมณ์และทางปัญญา.

ความคิดนี้เป็นแนวคิดที่พัฒนาขึ้นโดยจิตแพทย์ Elisabeth Kübler-Ross ในทฤษฎีของเธอเกี่ยวกับ 5 ขั้นตอนของการไว้ทุกข์ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1969 ในหนังสือเกี่ยวกับความตายและความตาย "แนวคิดนี้ทำหน้าที่เพื่อทำความเข้าใจวิธีการอารมณ์ ผู้คนที่เสียใจและพวกเขามีแนวโน้มที่จะลงมือทำอย่างไร.

แบบจำลองของ Elisabeth Kübler-Ross

Elisabeth Kübler-Ross เป็นจิตแพทย์ชาวสวิส - อเมริกันซึ่งเกิดในปี 2469 ซึ่งเชี่ยวชาญด้านการดูแลแบบประคับประคอง และในสถานการณ์ที่ใกล้จะตาย หลังจากทำงานเป็นเวลาหลายปีในการติดต่อกับผู้ป่วยระยะสุดท้ายเขาได้พัฒนาแบบจำลองที่โด่งดังของKübler-Ross ซึ่งเขาได้กำหนดขั้นตอนการไว้ทุกข์ 5 ขั้นตอน.

แม้ว่าชื่อของทฤษฎีนี้อาจดูเหมือนจะบ่งบอกเป็นอย่างอื่นKübler-Ross ไม่ได้ข้อสรุปว่าหลังจากการตายของคนที่คุณรักจะถูกส่งผ่านห้าขั้นตอนที่มักจะเกิดขึ้นตามลำดับ.

สิ่งที่นักวิจัยนี้ทำคือเพื่อกำหนดห้าสถานะทางจิตที่ทำหน้าที่เป็นข้อมูลอ้างอิงเพื่อทำความเข้าใจว่าวิวัฒนาการของผู้สูญเสียเกิดขึ้นได้อย่างไรจากช่วงเวลาที่เขารู้ว่าคนที่เขารักตายไปจนกว่าเขาจะยอมรับสถานการณ์ใหม่นี้.

นั่นหมายความว่าไม่ใช่ทุกคนที่อยู่ในช่วงทุกข์จะต้องผ่าน 5 ขั้นตอน, และคนที่ข้ามจะไม่ปรากฏในลำดับเดียวกันเสมอไป อย่างไรก็ตาม Elisabeth Kübler-Ross พิจารณาว่าขั้นตอนเหล่านี้มีประโยชน์ในฐานะที่เป็นระบบของหมวดหมู่เพื่อให้สามารถกำหนดแนวคิดในวิธีที่ค่อนข้างง่ายความแตกต่างของวิธีการที่ความเศร้าโศกได้รับการจัดการขั้นตอนที่ในบางกรณีแสดงผ่าน ความรู้สึกทางอารมณ์.

5 ขั้นตอนของการไว้ทุกข์

ในระยะสั้น 5 ขั้นตอนของการไว้ทุกข์หลังจากการตายของคนที่คุณรักอธิบายโดย Elisabeth Kübler-Ross ดังนี้.

1. ขั้นตอนการปฏิเสธ

ความจริงของการปฏิเสธความจริงที่ว่ามีคนไม่ได้อยู่กับเราอีกต่อไปเพราะเขาตายช่วยให้เราสามารถรองรับการระเบิด และเลื่อนความเจ็บปวดที่มีข่าวมาให้เรา แม้ว่ามันจะเป็นตัวเลือกที่ไม่สมจริง แต่ก็มีประโยชน์สำหรับสิ่งมีชีวิตของเราเนื่องจากช่วยให้การเปลี่ยนแปลงสภาพจิตใจไม่ได้เกิดขึ้นทันทีทันใด.

การปฏิเสธอาจชัดเจนหรือไม่ชัดเจนนั่นคือแม้ว่าเราจะแสดงความเป็นตัวของเราเองด้วยวาจายอมรับข้อมูลที่คนที่คุณรักเสียชีวิต แต่ในทางปฏิบัติเราปฏิบัติตัวราวกับว่ามันเป็นนิยายชั่วคราวนั่นคือบทบาทที่เราต้องตีความ โดยที่เราไม่ได้สร้างมันอย่างสมบูรณ์.

ในกรณีอื่นการปฏิเสธนั้นชัดเจนและความเป็นไปได้ของการเสียชีวิตจะถูกปฏิเสธโดยตรง.

การปฏิเสธไม่สามารถยั่งยืนได้อย่างไม่มีกำหนด, เพราะมันขัดแย้งกับความจริงที่ยังไม่ได้รับการยอมรับอย่างสมบูรณ์ดังนั้นเราจึงละทิ้งขั้นตอนนี้.

2. เวทีแห่งความโกรธ

ความโกรธและความขุ่นเคืองที่ปรากฏในขั้นตอนนี้เป็นผลมาจากความยุ่งยากที่มาจากการรู้ว่าความตายได้เกิดขึ้นและไม่มีอะไรที่สามารถทำได้เพื่อแก้ไขหรือพลิกสถานการณ์.

ความเศร้าโศกสร้างความโศกเศร้าอย่างลึกล้ำที่เรารู้ว่าไม่สามารถบรรเทาได้ด้วยการกระทำตามสาเหตุเพราะความตายนั้นไม่สามารถย้อนกลับได้ ด้วย, ความตายถูกมองว่าเป็นผลของการตัดสินใจและนั่นคือสาเหตุที่ความผิดถูกแสวงหา. ดังนั้นในช่วงวิกฤตนี้สิ่งที่ครอบงำคือการหยุดชะงักการปะทะกันของสองแนวคิด (ชีวิตที่พึงปรารถนาและความตายนั้นหลีกเลี่ยงไม่ได้) ด้วยความรับผิดชอบทางอารมณ์ที่แข็งแกร่งมากทำให้เป็นเรื่องง่าย ปล่อยให้ความโกรธออกมา.

ดังนั้นนั่นคือเหตุผลว่าทำไมจึงมีความโกรธที่คาดการณ์ไว้ในทุกทิศทางไม่สามารถหาทางแก้ไขหรือคนที่รับผิดชอบต่อความตายได้อย่างสมบูรณ์.

แม้ว่าส่วนหนึ่งของเรารู้ว่ามันไม่ยุติธรรมความโกรธก็มุ่งไปที่คนที่ไม่ตำหนิอะไรหรือแม้แต่กับสัตว์และสิ่งของ.

3. ขั้นตอนการเจรจาต่อรอง

ในขั้นตอนนี้เราพยายามที่จะสร้างนิยายที่ช่วยให้เราเห็นความตายเป็นไปได้ว่าเราอยู่ในฐานะที่จะป้องกันไม่ให้เกิดขึ้น อย่างใด, เสนอจินตนาการของการอยู่ในการควบคุมสถานการณ์.

ในการเจรจาซึ่งอาจเกิดขึ้นก่อนหรือหลังความตายเกิดขึ้นเราจินตนาการถึงการย้อนกระบวนการและมองหากลยุทธ์เพื่อให้เป็นไปได้ ยกตัวอย่างเช่นเป็นเรื่องธรรมดาที่จะพยายามเจรจากับหน่วยงานของพระเจ้าหรือสิ่งเหนือธรรมชาติเพื่อให้ความตายไม่เกิดขึ้นเพื่อแลกกับการเปลี่ยนวิถีชีวิตและ "การปฏิรูป".

ในทำนองเดียวกันความเจ็บปวดก็บรรเทาลงด้วยการจินตนาการว่าเราได้ย้อนเวลากลับไปและไม่มีชีวิตที่อันตราย แต่ขั้นตอนนี้สั้นเพราะไม่เหมาะสมกับความเป็นจริงและนอกจากนี้มันก็เหนื่อยที่จะคิดอยู่ตลอดเวลาเกี่ยวกับการแก้ปัญหา.

4. ระยะภาวะซึมเศร้า

ในช่วงภาวะซึมเศร้า (ซึ่งไม่ได้อยู่ในตัวเองประเภทของภาวะซึมเศร้าที่ถือว่าเป็นโรคทางจิต แต่เป็นชุดของอาการที่คล้ายกัน), เราหยุดเพ้อฝันเกี่ยวกับความเป็นจริงขนานและกลับสู่ปัจจุบันด้วยความรู้สึกว่างเปล่าที่ลึกซึ้ง เพราะคนที่รักไม่อยู่ที่นั่นอีกแล้ว.

ที่นี่มีความโศกเศร้าที่รุนแรงซึ่งไม่สามารถบรรเทาได้ด้วยข้อแก้ตัวหรือด้วยจินตนาการและนั่นทำให้เราเข้าสู่วิกฤตที่มีอยู่เมื่อพิจารณาถึงการกลับคืนสู่ความตายและการขาดแรงจูงใจเพื่อดำเนินชีวิตต่อไปในความเป็นจริง ที่รักไม่ได้ นั่นคือไม่เพียง แต่เราจะต้องเรียนรู้ที่จะยอมรับว่าคนอื่นได้จากไป แต่เราต้องเริ่มต้นใช้ชีวิตในความเป็นจริงที่ถูกกำหนดโดยการขาดงานนั้น.

ในขั้นตอนนี้เป็นเรื่องปกติที่เราแยกตัวเองออกไปมากขึ้นและสังเกตเห็นว่าตัวเองเหนื่อยมากขึ้นไม่สามารถเข้าใจความคิดที่ว่าเรากำลังจะออกจากสภาวะแห่งความโศกเศร้าและความเศร้าโศก.

5. ขั้นตอนการยอมรับ

ขณะนี้เป็นที่ยอมรับความตายของคนที่รักเมื่อคนหนึ่งเรียนรู้ที่จะอยู่ต่อไปในโลกที่ไม่มีใครอยู่อีกต่อไปและ เป็นที่ยอมรับว่าความรู้สึกในการเอาชนะนี้นั้นดี. ในบางส่วนระยะนี้ได้รับเนื่องจากร่องรอยที่ว่าความเจ็บปวดทางอารมณ์ของการไว้ทุกข์นั้นสูญพันธุ์ไปตามกาลเวลา แต่ก็จำเป็นที่จะต้องจัดระเบียบความคิดของตัวเองใหม่ ๆ.

มันไม่ได้เป็นเวทีที่มีความสุขเมื่อเทียบกับขั้นตอนอื่น ๆ ของการไว้ทุกข์ แต่ในตอนแรกมันมีลักษณะโดยการขาดความรู้สึกที่รุนแรงและความเหนื่อยล้า ความสามารถในการได้รับความสุขและความสุขกลับมาทีละเล็กทีละน้อยและจากสถานการณ์ดังกล่าวมักจะกลับสู่ภาวะปกติ.

เป็นวัฏจักรที่ทำให้รู้สึกดีขึ้น

ดังที่เราได้เห็นความเศร้าโศกอาจมีหลายรูปแบบทำให้เกิดความรู้สึกสูญเสียที่จะเปลี่ยนเป็นวิธีที่เราประสบกับประสบการณ์นั้น กุญแจสำคัญคือวิธีที่เราเรียนรู้ อยู่ร่วมกับแนวคิดที่ว่าสิ่งที่เรารักจะไม่มีอยู่อีกต่อไป, ไม่ว่าจะเป็นบุคคลวัตถุหรือส่วนหนึ่งของร่างกายของเราเอง.

เพื่อเอาชนะความสูญเสียเหล่านี้นั่นก็คือ ในการเริ่มต้นพวกเขามักจะรู้สึกถึงความสิ้นหวังและกระสับกระส่าย, เราต้องสันนิษฐานว่าจากช่วงเวลานั้นเราจะต้องอยู่ในโลกที่แตกต่างซึ่งเราไม่ต้องการ.

ในที่สุดก็เป็นไปได้ที่จะคืนดีกับความเป็นจริงนี้และดำเนินการต่อไปรักษาสุขภาพจิตที่สมดุลและมีสุขภาพดีไม่ว่าจะมีการใช้จิตบำบัดหรือโดยไม่ต้องทำในกรณีที่มันไม่จำเป็น ความจริงแล้วไม่มีความจริงที่น่ากลัวพอที่เราจะไม่สามารถเอาชนะมันได้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งโดยใช้เวลาและความทุ่มเทในการลงทุน.

การอ้างอิงบรรณานุกรม:

• Abengozar, M.ª. C. (1994) ทำอย่างไรถึงจะตายและไว้ทุกข์ มุมมองวิวัฒนาการทางคลินิกของการเผชิญปัญหา มหาวิทยาลัยวาเลนเซีย บาเลนเซีย.
• Bayés, R. (2001) จิตวิทยาแห่งความทุกข์และความตาย รุ่น Martinez Roca.
• Kübler-Ross, E. (1992) เด็กและความตาย Luciérnagaรุ่นต่างๆ บาร์เซโลนา.
• Lee, C. (1995) ความตายของคนที่คุณรัก บรรณาธิการ Plaza & Janés บาร์เซโลนา