ฐานความสมจริงทางศีลธรรมและประวัติศาสตร์ของตำแหน่งทางปรัชญานี้

ความสมจริงทางศีลธรรมเป็นตำแหน่งทางปรัชญาที่ปกป้องการดำรงอยู่ของข้อเท็จจริงทางศีลธรรม. กล่าวคือเขายืนยันว่าเป็นอิสระจากคุณสมบัติทางความคิดความคิดหรือทางสังคม สถานที่และการกระทำทางศีลธรรมมีความเป็นจริงที่ตรวจสอบได้อย่างเป็นกลาง.

หลังได้สร้างการสนทนาทางปรัชญาที่ยาวนานและซับซ้อนเกี่ยวกับประเด็นต่าง ๆ ดังต่อไปนี้: มีการกล่าวอ้างทางศีลธรรมที่แท้จริงหรือไม่? ยกตัวอย่างเช่นความซื่อสัตย์มีความจริงตามวัตถุประสงค์หรือไม่? อะไรทำให้คุณภาพของ "ความจริง" ต่อการยืนยันทางศีลธรรม? มันเป็นการอภิปรายเชิงอภิปรัชญาหรือความหมายมากกว่า ในทำนองเดียวกันและนอกเหนือจากการโต้วาทีทางปรัชญาความสมจริงทางศีลธรรมได้ถูกผนวกเข้ากับทฤษฎีที่สำคัญของการพัฒนาทางจิตวิทยา.

ตามข้างต้นเราจะเห็นในลักษณะเบื้องต้นว่าความจริงทางศีลธรรมคืออะไรตำแหน่งทางปรัชญาที่มีการถกเถียงและวิธีการรวมเข้ากับจิตวิทยาได้อย่างไร.

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "ทฤษฎีปรัชญาที่น่าสนใจที่สุด 10 ข้อ"

ความสมจริงทางศีลธรรมคืออะไร?

ความสมจริงทางศีลธรรมเป็นตำแหน่งทางปรัชญาที่ยืนยันการมีอยู่จริงของคุณธรรม อ้างอิงจาก Devitt (2004) สำหรับความสมจริงทางศีลธรรมมีข้อความทางศีลธรรมที่เป็นความจริงอย่างเป็นกลางซึ่งสามารถสรุปได้ดังนี้: มีผู้คนและการกระทำที่มีศีลธรรมดีไม่ดีและซื่อสัตย์, ฯลฯ.

สำหรับผู้ให้การสนับสนุนความเป็นธรรมทางศีลธรรมเป็นส่วนสำคัญของโลกทัศน์ของอาสาสมัครทั่วไปและมันก็มีไว้สำหรับสังคมศาสตร์โดยเฉพาะอย่างยิ่งก่อนที่การเกิดขึ้นของแนวโน้มร่วมสมัยที่ถามความสัมพันธ์ระหว่าง "ความหมาย" และ "ความจริง".

ยกตัวอย่างเช่นเขาโต้แย้งว่าความโหดร้ายของบุคคลทำหน้าที่อธิบายพฤติกรรมของพวกเขาซึ่งทำให้ข้อเท็จจริงทางศีลธรรมเป็นส่วนหนึ่งของลำดับชั้นของข้อเท็จจริงที่ประกอบกันเป็นโลกธรรมชาติ.

พื้นหลังบางส่วน

ความสมจริงในแง่ทั่วไป, มันเป็นตำแหน่งทางปรัชญาที่ค้ำจุนการดำรงอยู่ของวัตถุประสงค์ (เป็นอิสระจากผู้สังเกตการณ์) ของข้อเท็จจริงของโลก. ซึ่งหมายความว่าการรับรู้ของเราเป็นตัวแทนที่ซื่อสัตย์ของสิ่งที่เราสังเกตและเหมือนกันเมื่อเราพูด: เมื่อยืนยันบางสิ่งในแง่ตัวอักษรการดำรงอยู่และความจริงของมันได้รับการยืนยัน กล่าวคือในพื้นหลังในการโต้แย้งนี้คือความสัมพันธ์ที่ไม่แบ่งแยกระหว่างภาษาและความหมาย.

จากศตวรรษที่ยี่สิบ "ภาษาศาสตร์หัน" การอภิปรายและประเด็นทางปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับภาษาและความสัมพันธ์ระหว่างภาษาและความหมายถูกถามซึ่งยังถามความจริงทางปรัชญาพื้นฐานที่สุด.

หลังได้นำนักปรัชญาที่แตกต่างเพื่อแยกแยะระหว่างการอภิปรายเกี่ยวกับความหมายที่เราให้กับโลกและการอภิปรายเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ ในโลกภายนอก กล่าวคือระหว่างการอภิปรายเลื่อนลอยและการอภิปรายเชิงความหมาย ความสมจริงในฐานะตำแหน่งทางปรัชญาสามารถสังเกตได้ในหลาย ๆ ด้านเช่นในปรัชญาวิทยาศาสตร์ในญาณวิทยาหรือในกรณีที่เกี่ยวข้องกับเราในด้านศีลธรรม.

มิติของความสมจริงทางศีลธรรม

ตามตำแหน่งทางปรัชญานี้, ข้อเท็จจริงทางศีลธรรมถูกแปลเป็นข้อเท็จจริงทางจิตวิทยาและสังคม.

ดังนั้นจึงมีการกระทำที่ "ควร" เกิดขึ้นและอื่น ๆ ที่ไม่รวมถึงสิทธิต่างๆที่สามารถมอบหมายให้ผู้เข้าร่วมการวิจัยได้ และทั้งหมดนี้สามารถตรวจสอบได้ในลักษณะที่เป็นกลางเนื่องจากมีอยู่อย่างอิสระจากบุคคลหรือบริบททางสังคมที่สังเกตหรือกำหนดพวกเขา ดังนั้น Devitt (2004) จึงบอกเราว่าความจริงทางศีลธรรมนั้นยั่งยืนในสองมิติ:

1. ความเป็นอิสระ

ความเป็นจริงทางศีลธรรมนั้นเป็นอิสระจากจิตใจเพราะข้อเท็จจริงทางศีลธรรมนั้นมีวัตถุประสงค์ (พวกเขาไม่พอใจในความรู้สึกความคิดเห็นทฤษฎีหรือระเบียบสังคมของเรา).

2. การดำรงอยู่

รักษาความมุ่งมั่นต่อข้อเท็จจริงทางศีลธรรมตามที่ยืนยันการดำรงอยู่ของวัตถุ.

การวิพากษ์วิจารณ์และการอภิปรายรอบวัตถุประสงค์ของข้อเท็จจริงทางศีลธรรม

การวิพากษ์วิจารณ์ความสมจริงทางศีลธรรมมาจากกระแสของอัตนัยนิยมและความสัมพันธ์เชิงสัมพันธ์ ที่ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างภาษากับองค์ประกอบที่แตกต่างกันซึ่งประกอบกันเป็นความจริงทางจิตวิทยาและสังคม เช่นเดียวกับความเป็นไปได้ในการพูดเกี่ยวกับความเป็นจริงนี้โดยอิสระจากผู้ที่กำหนดหรือประสบการณ์.

โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของความสมจริงทางศีลธรรมและสัมพัทธภาพที่เกิดขึ้นมีการวิพากษ์วิจารณ์หลักสองประการที่เรียกว่า "ไม่ใช่ความรู้ความเข้าใจ" และ "ทฤษฎีข้อผิดพลาด" พวกเขาทั้งหมดถกเถียงกันในเรื่องของการสืบสวน: การยืนยันทางศีลธรรม.

ในอีกด้านหนึ่งพวกเขาถามตัวเองว่าการยืนยันเหล่านี้พูดถึงข้อเท็จจริงทางศีลธรรมและในทางกลับกันหากข้อเท็จจริงเหล่านั้นหรืออย่างน้อยก็เป็นเรื่องจริง ในขณะที่ความสมจริงทางศีลธรรมจะตอบสนองอย่างมั่นใจต่อคำถามทั้งสองและถามว่ามันคืออะไรที่ทำให้ความจริงทางศีลธรรม "จริง" ในแง่สากล; ไม่ใช่ความรู้ความเข้าใจและทฤษฎีของความผิดพลาดจะตอบสนองในรูปแบบที่แตกต่างกัน.

Noncognitivism

ไม่ใช่ความรู้ความเข้าใจระบุว่าการเรียกร้องทางศีลธรรมไม่สอดคล้องกับคุณสมบัติทางศีลธรรมในความเป็นจริงไม่เหมาะสมงบ แต่ประโยคที่บ่งบอกโดยไม่มีเงื่อนไขของความจริงที่สอดคล้องกับข้อเท็จจริง.

พวกเขาเป็นประโยคที่แสดงทัศนคติอารมณ์กำหนดบรรทัดฐาน แต่ไม่ใช่ข้อเท็จจริงทางศีลธรรมในตัวเอง การวิเคราะห์ความหมายนี้มาพร้อมกับท่าทางเลื่อนลอยที่ยืนยันว่าไม่มีคุณสมบัติทางศีลธรรมหรือข้อเท็จจริง.

นั่นคือไม่ใช่ผู้รู้แจ้งปฏิเสธว่าคุณธรรมอ้างว่าอ้างถึงข้อเท็จจริงวัตถุประสงค์และดังนั้นจึงปฏิเสธว่าพวกเขาเป็นจริง กล่าวอีกนัยหนึ่งพวกเขาปฏิเสธคำอธิบายที่สมจริงเกี่ยวกับธรรมชาติและความเป็นจริงทางศีลธรรมและปฏิเสธการอ้างเหตุผลที่สมจริงเกี่ยวกับบทบาทเชิงสาเหตุของความเป็นจริง

ทฤษฎีข้อผิดพลาด

ทฤษฎีการผิดพลาดโดยนักปรัชญาชาวออสเตรเลีย (รู้จักกันในเรื่องความสงสัยทางศีลธรรม) John Leslie Mackie กล่าวว่าการกล่าวอ้างทางศีลธรรมนั้นมีความหมายทางศีลธรรมอย่างแท้จริง แต่ไม่มีความจริงใดที่สมบูรณ์ นั่นคือมีข้อเท็จจริงเกี่ยวกับศีลธรรมซึ่งรายงานผ่านการอ้างสิทธิ์ทางศีลธรรม แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นความจริง.

สำหรับทฤษฎีของความผิดพลาดนั้นไม่มีข้อเท็จจริงทางศีลธรรมในตัวเองนั่นคือปฏิเสธการมีอยู่จริงของวัตถุประสงค์ทางศีลธรรมทั้งหมด เพื่อวิเคราะห์ว่าทำไมผู้คนถึงเถียงกันเกี่ยวกับข้อเท็จจริงทางศีลธรรมที่ไม่มีตัวตนใครบางคนที่วางตำแหน่งตัวเองเพื่อป้องกันทฤษฎีความผิดพลาดอาจชี้ให้เห็นว่าการยืนยันทางศีลธรรมถูกนำมาใช้เพื่อระดมอารมณ์อารมณ์ทัศนคติหรือความสนใจส่วนตัวอย่างไร ด้วยความหมายทางศีลธรรม).

ในทางตรงกันข้ามคนที่ไม่เห็นอกเห็นใจสามารถวิเคราะห์สถานการณ์เดียวกันที่อ้างถึงยูทิลิตี้ในทางปฏิบัติของการพูดราวกับว่าการยืนยันทางศีลธรรมอย่างแท้จริงแกล้งทำเป็นแจ้งให้ทราบเกี่ยวกับข้อเท็จจริงแม้ว่าพวกเขาจะไม่จริง (ขึ้นอยู่กับความคิด พวกเขาไม่ต้องการรายงานข้อเท็จจริง).

สัจนิยมเชิงจริยธรรมในจิตวิทยาพัฒนาการ

ความสมจริงทางศีลธรรมเป็นหนึ่งในแนวคิดสำคัญในทฤษฎีการพัฒนาคุณธรรมของนักจิตวิทยาชาวสวิสฌองเพียเจต์.

พูดกว้าง ๆ, สิ่งที่เขาเสนอก็คือเด็ก ๆ จะต้องผ่านสองขั้นตอนใหญ่ ๆ ที่โดดเด่นด้วยขั้นตอนของการใช้เหตุผลเชิงนามธรรมที่ก้าวหน้า. ขั้นตอนเหล่านี้เป็นไปตามลำดับเดียวกันในเด็กทุกคนโดยไม่คำนึงถึงบริบททางวัฒนธรรมของพวกเขาหรือองค์ประกอบอื่น ๆ ภายนอกเรื่อง ขั้นตอนดังต่อไปนี้:

• ขั้นของความแตกต่างหรือความสมจริงทางศีลธรรม (5 ถึง 10 ปี), ที่ซึ่งเด็ก ๆ ให้ความสำคัญกับกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมกับตัวเลขของอำนาจและอำนาจในมุมมองที่แตกต่างกันของความดีและความชั่วและให้ความรู้สึกเหมือนความซื่อสัตย์หรือความยุติธรรมเกิดขึ้น.
• เวทีอิสระหรือความเป็นอิสระทางศีลธรรม (10 ปีขึ้นไป), เมื่อเด็ก ๆ ให้ความสำคัญกับกฎเกณฑ์พวกเขาสามารถท้าทายหรือละเมิดกฎเหล่านั้นและปรับเปลี่ยนพวกเขาตามการเจรจาต่อรอง.

ต่อมานักจิตวิทยาชาวอเมริกาเหนือลอเรนซ์โคห์ลเบิร์กสรุปว่าการมีวุฒิภาวะทางศีลธรรมยังไม่ถึงหลังจากขั้นตอนที่สองที่เสนอโดยเพียเจต์ มันพัฒนารูปแบบการพัฒนาคุณธรรมของตัวเองในหกขั้นตอนซึ่งรวมถึงนักจิตวิทยาชาวสวิสสองคนแรกรวมถึงความคิดที่ว่าคุณธรรมมีหลักการสากลที่ไม่สามารถหาได้ในวัยเด็ก.

สิ่งที่ Kohlberg ทำคือการนำทฤษฎีการพัฒนาความรู้ความเข้าใจของเพียเจต์มาศึกษาอย่างละเอียดยิ่งขึ้นเกี่ยวกับวิวัฒนาการของการตัดสินทางศีลธรรม การทำความเข้าใจสิ่งเหล่านี้เป็นกระบวนการสะท้อนกลับเกี่ยวกับคุณค่าและจากความเป็นไปได้ของการสั่งซื้อพวกมันในลำดับชั้นทางตรรกะที่ช่วยให้เผชิญกับปัญหาที่แตกต่าง.

การศึกษาของเพียเจต์และโคห์ลเบิร์กมีความสำคัญมากในด้านจิตวิทยาของการพัฒนาอย่างไรก็ตามพวกเขายังได้รับการวิจารณ์ที่หลากหลายเพื่อดึงดูดความเป็นกลางและความเป็นสากลของการพัฒนาทางศีลธรรมที่สามารถนำมาใช้เพื่อทำความเข้าใจกับทุกวิชา วัฒนธรรมหรือเพศ.

การอ้างอิงบรรณานุกรม:

• Sayre-McCord, G. (2015) สัจนิยมธรรม สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด สืบค้น 13 สิงหาคม 2018 มีให้ที่: https://plato.stanford.edu/entries/moral-realism/
• Devitt, M. (2004) ความสมจริงทางศีลธรรม: มุมมองทางธรรมชาติ วารสารปรัชญาAreté, เจ้าพระยา (2): 185-206.
• Barra, E. (1987) การพัฒนาคุณธรรม: การแนะนำทฤษฎีของโคห์ลเบิร์ก วารสารจิตวิทยาละตินอเมริกา, 19 (1): 7:18.