ทฤษฎีที่สำคัญคืออะไร ความคิดวัตถุประสงค์และผู้เขียนหลักของคุณ

ทฤษฎีวิพากษ์เป็นสาขาการศึกษาที่กว้างขวางซึ่งเกิดขึ้นในครึ่งแรกของ XX, และขยายตัวอย่างรวดเร็วไปสู่การวิเคราะห์ลักษณะที่แตกต่างของสังคมร่วมสมัยทั้งในเชิงปรัชญาและประวัติศาสตร์และการเมือง.

เนื่องจากบริบทที่ปรากฏและการพัฒนาข้อเสนอทฤษฎีที่สำคัญมีผลกระทบสำคัญในการผลิตความรู้ทางวิทยาศาสตร์และศักยภาพในการเปลี่ยนแปลงทางสังคมของการปกครองและการปลดปล่อย.

ต่อไปเราจะเห็นในลักษณะเบื้องต้นว่าทฤษฎีวิพากษ์คืออะไรมันมาจากไหนและอะไรคือจุดมุ่งหมายและวัตถุประสงค์หลักของมัน.

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "จิตวิทยาและปรัชญาเป็นอย่างไรกัน?"

ทฤษฎีวิพากษ์และคุณค่าทางการเมืองของการผลิตความรู้

กลุ่มคำศัพท์เชิงวิพากษ์ ชุดการศึกษาจากนักปรัชญายุโรปตะวันตกหลายคนและนักทฤษฎีทางสังคม. สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับสิ่งสุดท้ายที่ได้รับมอบหมายให้โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตขบวนการทางปัญญาของมาร์กซิสต์, ฟรอยด์และประเพณี Hegelian ก่อตั้งขึ้นในประเทศเยอรมนีเมื่อปลายยุค 20.

เลขชี้กำลังที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสองรุ่นแรกของโรงเรียนนี้คือ Max Horkheimer และ Theodor Adorno. อันที่จริงงานในปี 1937 ของ Horkheimer เรียกว่า "ทฤษฎีดั้งเดิมและทฤษฎีวิกฤต" ได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในผลงานการก่อตั้งของการศึกษาเหล่านี้.

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาเช่น Herbert Marcuse และJürgen Habermas ยังคงทำงานด้านทฤษฎีสำคัญในรุ่นที่สองของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตเพื่อขยายความสนใจไปสู่การวิเคราะห์ปัญหาต่าง ๆ ของสังคมร่วมสมัย.

ยุคหลังเกิดขึ้นในบริบทที่การเคลื่อนไหวทางสังคมที่แตกต่างกันได้ต่อสู้เพื่อสิ่งเดียวกัน ในความเป็นจริงแม้ว่าในบริบททางวิชาการการพัฒนาของทฤษฎีนี้มีสาเหตุมาจากแฟรงค์เฟิร์ตโรงเรียน แต่ในทางปฏิบัติการเคลื่อนไหวทางสังคมหรือทฤษฎีใด ๆ ดังกล่าวเป็นกรณีตัวอย่างของ ทฤษฎีและการเคลื่อนไหวของสตรีนิยมหรือยุคอาณานิคม.

โดยทั่วไปแล้วทฤษฎีวิพากษ์มีความแตกต่างโดยใช้แนวทางปรัชญาที่เชื่อมโยงกับสาขาวิชาเช่นจริยธรรมปรัชญาการเมืองปรัชญาประวัติศาสตร์และสังคมศาสตร์ ในความเป็นจริงมันเป็นลักษณะที่แม่นยำโดยอยู่บนพื้นฐานของความสัมพันธ์ของการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันระหว่างปรัชญาและสังคมศาสตร์.

• บางทีคุณอาจสนใจ: "อะไรคือโครงสร้างหลังลัทธินิยมและอะไรที่ส่งผลต่อจิตวิทยา"

ความเป็นมาและปรัชญาความสัมพันธ์ - สังคมศาสตร์

การพัฒนาเชิงวิชาการของทฤษฎีวิพากษ์นั้นสัมพันธ์กับสิ่งที่อยู่ในทฤษฎีสามประการของทฤษฎีวิพากษ์: Marx, Freud และ Hegel.

ในอีกด้านหนึ่ง Hegel ได้รับการยอมรับว่าเป็นนักคิดคนสุดท้ายของยุคปัจจุบันที่มีความสามารถ จัดเตรียมเครื่องมือทางประวัติศาสตร์ สำหรับความเข้าใจของมนุษยชาติ.

สำหรับบทบาทของเขามาร์กซ์ได้ทำการวิจารณ์ที่สำคัญเกี่ยวกับระบบทุนนิยมและในเวลาเดียวกัน, เขาปกป้องที่จะเอาชนะปรัชญาทฤษฎีอย่างหมดจดเพื่อให้มันปฏิบัติ.

ซิกมุนด์ฟรอยด์เมื่อพูดถึง "เรื่องของจิตไร้สำนึก" มีส่วนสำคัญในการวิพากษ์วิจารณ์การวิจารณ์ของเหตุผลสมัยใหม่เช่นเดียวกับ แนวคิดของเรื่องที่ไม่มีการแบ่งแยก (บุคคล) ที่มีอายุเท่ากัน.

ดังนั้นแล้ว, เหตุผลที่ถูกทำให้เป็นประวัติศาสตร์และสังคมในการเชื่อมโยงที่สำคัญกับอุดมการณ์; สิ่งที่จบลงด้วยการสร้างการวิจารณ์เชิงปรัชญาที่สำคัญ แต่ยังเป็นความสัมพันธ์เชิงกว้างและความสงสัยเกี่ยวกับบรรทัดฐานจริยธรรมและวิถีชีวิตที่แตกต่างกัน.

ส่วนหนึ่งของทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ในบริบทนี้คือมุมมองที่น่าสงสัยน้อยกว่า แม้ว่าสังคมและปัจเจกบุคคลเป็นผลผลิตของกระบวนการสร้างประวัติศาสตร์และญาติ ในกระบวนการนั้นด้วย มีที่ว่างสำหรับการตั้งคำถาม (และสร้างใหม่).

หากไม่มีคำถามเหล่านี้และหากทุกอย่างถูกพิจารณาว่าเป็นเรื่องสัมพัทธ์มันจะเป็นการยากที่จะสร้างการเปลี่ยนแปลงของประวัติศาสตร์และสภาพสังคม นี่คือวิธีที่การผลิตความรู้ในสังคมศาสตร์เชื่อมโยงกับโครงการปรัชญาการวิจารณ์สังคมในที่สุด.

แตกด้วยทฤษฎีดั้งเดิม

การพัฒนาทฤษฎีที่สำคัญหมายถึงการแตกด้วยทฤษฎีดั้งเดิมหลายครั้ง โดยหลักการแล้วเนื่องจากการผลิตความรู้ในทฤษฎีที่สำคัญมีองค์ประกอบทางสังคมและการเมืองที่สำคัญ: นอกเหนือจากการอธิบายหรืออธิบายปรากฏการณ์ความตั้งใจคือการประเมินปรากฏการณ์เหล่านี้และจากนี้, เข้าใจเงื่อนไขของการครอบงำและส่งเสริมการเปลี่ยนแปลงทางสังคม. นั่นคือการผลิตความรู้ทางวิทยาศาสตร์มีความรู้สึกทางการเมืองและศีลธรรมและไม่เป็นเครื่องมืออย่างหมดจด.

ด้วย, ใช้เวลาห่างจากโครงการทางวิทยาศาสตร์และความเที่ยงธรรม ที่ครอบงำการผลิตความรู้ในสังคมศาสตร์ (ซึ่งในที่สุดก็มาจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) ในความเป็นจริงในมุมมองแบบคลาสสิกทฤษฎีที่สำคัญมีความสำคัญอย่างยิ่งที่มนุษย์เข้าใจว่าเป็นผู้ผลิตวิถีชีวิตในอดีต. วัตถุ (ของการศึกษา) อยู่ในเวลาเดียวกันเรื่องของความรู้, และดังนั้นตัวแทนในความเป็นจริงที่เขาอาศัยอยู่.

เกณฑ์คลาสสิกของทฤษฎีวิพากษ์

ฮอร์คไฮเมอร์กล่าวว่าทฤษฎีที่สำคัญจะต้องทำตามเกณฑ์หลักสามประการ: ในด้านหนึ่งจะต้องมีการอธิบาย (ของความเป็นจริงทางสังคมโดยเฉพาะในแง่ของอำนาจ) ในทางกลับกันมันควรจะเป็นประโยชน์คือรับรู้ว่าอาสาสมัครเป็นตัวแทนของบริบทของตัวเองและระบุศักยภาพของพวกเขาที่จะมีอิทธิพลและเปลี่ยนความเป็นจริงกล่าวว่า.

ในที่สุดมันควรจะเป็นบรรทัดฐานตราบเท่าที่มัน ทำให้ชัดเจนในวิธีที่เราสามารถสร้างมุมมองที่สำคัญและกำหนดวัตถุประสงค์ที่ทำได้. อย่างน้อยในรุ่นแรกและตามประเพณีของมาร์กซิสต์ส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การวิเคราะห์และการเปลี่ยนแปลงของทุนนิยมไปสู่ระบอบประชาธิปไตยที่แท้จริง เมื่อทฤษฎีที่สำคัญพัฒนาขึ้นภายในสาขาวิชาที่แตกต่างกันความแตกต่างและความหลากหลายของแง่มุมที่ศึกษาแตกต่างกันไป.

สหวิทยาการ

ไม่สามารถบรรลุผลข้างต้นผ่านการฝึกฝนหรือการศึกษาเดียวเพราะมันเป็นทฤษฎีดั้งเดิมในสังคมศาสตร์ ในทางตรงกันข้าม, ควรมีการส่งเสริมสหวิทยาการ, เพื่อให้สามารถรวบรวมข้อมูลจากองค์ประกอบทางจิตวิทยาวัฒนธรรมสังคมและสถาบันที่เกี่ยวข้องในสภาพชีวิตปัจจุบัน จากนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะเข้าใจกระบวนการแบ่งตามธรรมเนียม (เช่นโครงสร้างและสิทธิ์เสรี) และหลีกเลี่ยงมุมมองที่สำคัญของเงื่อนไขเดียวกัน.

การอ้างอิงบรรณานุกรม:

• Bohman, J. (2005) ทฤษฎีการวิจารณ์ สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด สืบค้น 5 ตุลาคม 2018 ค้นหาได้ที่ https://plato.stanford.edu/entries/critical-theory/#1.
• Fuchs, C. (2015) ทฤษฎีการวิจารณ์ สารานุกรมระหว่างประเทศของการสื่อสารทางการเมือง สืบค้น 05 ตุลาคม มีให้ที่ http://fuchs.uti.at/wp-content/CT.pdf.