เทววิทยาการปลดปล่อยคืออะไร

เทววิทยาของการปลดปล่อยเกิดขึ้นในยุค 60 เป็นตัวเลือกทางจริยธรรมสำหรับผู้ที่อาศัยอยู่ในความยากจนในละตินอเมริกา ตีความคำสอนในพระคัมภีร์อย่างกว้าง ๆ ด้วยความตั้งใจที่จะสนับสนุนการอ้างสิทธิ์ของภาคที่ไม่มีการป้องกันมากที่สุดโดยสถาบันทางการเมืองและเศรษฐกิจ.

การพัฒนาของมันเป็นหนึ่งในบรรพบุรุษสำหรับการเกิดขึ้นของการเคลื่อนไหวทางสังคมหลายรูปแบบและแม้กระทั่งรูปแบบทางทฤษฎีที่ไม่เพียง แต่ปฏิรูปคริสตจักร แต่การปฏิบัติที่สำคัญที่สุดบางส่วนของชุมชนละตินอเมริกา.

จากเทววิทยายุโรปสู่เทววิทยาแห่งการปลดปล่อย

เทววิทยาซึ่งมาจากภาษาละติน Theos (พระเจ้า) และ โลโก้ (เหตุผล) มันเป็น การสะท้อนและการศึกษาปรัชญาเกี่ยวกับความรู้คุณลักษณะและข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า.

มันเป็นสาขาที่ซับซ้อนมากในการศึกษาและมีประวัติศาสตร์ยาวนานหลายศตวรรษซึ่งการพัฒนามีความแตกต่างกันตามสถานที่ที่เริ่มต้น ดังนั้นเพื่อให้คำจำกัดความของทฤษฎีการปลดปล่อยหมายถึงการเข้าใกล้ประวัติศาสตร์และบริบท.

เทววิทยาในละตินอเมริกา

ต้นกำเนิดของเทววิทยาที่ห่างไกลที่สุดในภูมิภาคละตินอเมริกาสามารถพบได้ในการพิชิตสเปนในเวลานั้นรูปแบบของระเบียบทางสังคมบนพื้นฐานของศาสนาคริสต์นั้นถูกมองข้ามในความอยุติธรรมที่เกิดจากการล่าอาณานิคมและการเป็นทาส.

ในบริบทนี้, มีนักบวชใส่ใจและอ่อนไหวต่อการสมรู้ร่วมคิดของพระสงฆ์ในการแพร่พันธุ์ของความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม, เช่นเดียวกับการเข้าถึงเล็ก ๆ น้อย ๆ ที่คนจนที่สุดต้องไปโบสถ์ พวกเขาวางรากฐานแรกเพื่อตั้งคำถามการปฏิบัติของคริสตจักรและลัทธิอาณานิคมโรมันคาทอลิกซึ่งต่อมาและในบริบทของยุโรปยังคงพัฒนา.

ด้วยขบวนการเอกราชของละตินอเมริกาทำให้คริสตจักรก้าวเข้าสู่ภาวะวิกฤติ ชุมชนถูกแบ่งระหว่างผู้ที่สนับสนุนหรือต่อสู้เพื่อเอกราชและผู้ที่ไม่ได้; กระบวนการที่ไม่สมบูรณ์ในที่สุดหลังจากการดิ้นรนของละตินอเมริกาโดยที่มันยังคงพัฒนาในแง่มุมต่าง ๆ ตลอดเวลา.

เทววิทยาและการต่อสู้ทางสังคม

เมื่อเข้าสู่ศตวรรษที่ยี่สิบส่วนหนึ่งของนิกายโรมันคาทอลิกในละตินอเมริกาก็เริ่มตระหนักถึงปัญหาทางสังคมหลายประการที่เกิดขึ้นในภูมิภาคซึ่งภาคหนึ่งของศาสนจักรเริ่มสร้างพันธมิตรกับขบวนการเคลื่อนไหวและการดิ้นรนเพื่อสังคมที่ไม่มีการป้องกันมากที่สุด.

ในทศวรรษทศวรรษที่ 60 และเมื่อเผชิญกับวิกฤตการณ์ทางการเมืองและเศรษฐกิจที่ทวีความรุนแรงขึ้นในละตินอเมริการวมถึงการเปลี่ยนแปลงของคริสตจักรคาทอลิกในพื้นที่เหล่านั้นสังคมและภาคส่วนที่สำคัญของนิกายโรมันคาทอลิกก็เชื่อมโยงกัน.

ดังนั้นในทศวรรษถัดมาภาคนี้อยู่ในฐานะหนึ่งในผู้สนับสนุนหลักสำหรับการเปลี่ยนแปลงของปัญหาสังคมที่ก่อให้เกิดความยากจน พวกเขาเริ่มตั้งคำถามว่าพระเจ้าและศาสนจักรสามารถเข้าถึงได้ทุกที่โดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์ทางสังคมและภาวะเศรษฐกิจ.

เหนือสิ่งอื่นใดพวกเขาตั้งคำถามถึงความเข้มข้นของนิกายโรมันคาทอลิกในเมืองใหญ่เช่นเดียวกับการปฏิบัติของคริสตจักรที่มีลักษณะคล้ายกับตัวแทนของพวกเขากับตัวแทนทางการเมืองและเศรษฐกิจที่แบ่งสังคมระหว่างคนจนและคนรวย. อีกครั้งมีคนที่ตระหนักว่าคริสตจักรได้เข้าร่วมเป็นพันธมิตรของความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม.

การเพิ่มขึ้นของเทววิทยาการปลดปล่อย

โดยเฉพาะในบราซิลส่วนที่ดีของศาสนจักรเริ่มตั้งคำถามกับสภาพสังคมที่สำคัญแม้กระทั่งชนชั้นทางการเมืองเองก็เริ่มเรียกความอยุติธรรมทางสังคมว่า "บาปใหญ่".

จากนี้พวกเขาเริ่มสร้างกลยุทธ์ท้องถิ่นเพื่อการพัฒนาภาคสนามซึ่งมีประโยชน์อย่างน้อยในตอนแรกและเหนือสิ่งอื่นใดล้วนมีอิทธิพลต่อการทำให้รุนแรงขึ้นของชนชั้นกลางซึ่งเริ่มสนับสนุนกรรมกรในลักษณะที่สำคัญ ในบริบทนี้ปรากฏขึ้นตัวอย่างเช่นขบวนการรู้หนังสือของผู้ใหญ่ในเปาโลฟรีร์และการสอนของผู้ถูกกดขี่.

เวลาต่อมาและความแตกต่างที่แตกต่างกัน, เทววิทยาการปลดปล่อยครอบคลุมไปถึงคิวบาแล้วเวเนซุเอลากัวเตมาลาเปรูและประเทศอื่น ๆ ในภูมิภาค, กับสิ่งที่แม้แต่รัฐบาลอเมริกันในการเปิดตัว "พันธมิตรเพื่อความคืบหน้า" ที่สัญญาว่าจะให้ความช่วยเหลือในการพัฒนาสังคม (แม้ว่ามันจะเปิดออกร่างตำรวจที่จะมีการรบแบบกองโจร) ด้วยส่วนเดียวกันนี้ของศาสนจักรก็รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพรรคประชาธิปไตยในการดำเนินการช่วยเหลือทางสังคม.

ในระยะสั้นการปฏิวัติทางสังคมเริ่มเกี่ยวข้องกับการสะท้อนทางเทววิทยาซึ่งยิ่งทำให้วิกฤตของโบสถ์ดั้งเดิมเลวร้ายยิ่งขึ้นไปอีก ภาคส่วนที่สำคัญของศาสนจักรไม่ได้มีอะไรมากมายในเรื่องการเมืองเช่นเดียวกับในกิจกรรมทางสังคมโดยตรงในโครงการชุมชนเพื่อการพัฒนา นี่คือเทววิทยาของการปลดปล่อย.

จากการกระทำทางสังคมจนถึงการกระทำทางการเมืองและข้อ จำกัด อื่น ๆ

The ธรรมแห่งการปลดปล่อยยังพบกับข้อ จำกัด บางอย่างในการตระหนักว่าความยากจนเป็นปัญหาเชิงโครงสร้างที่ต้องใช้การกระทำทางการเมืองจากพื้นฐานที่สุด.

จากนั้นธรรมเทววิทยาจะต้องเชื่อมโยงโดยตรงกับภาระผูกพันทางการเมืองและเศรษฐกิจในภายหลัง ตัวอย่างเช่น, การเคลื่อนไหวทางสังคมและศาสนศาสตร์ที่แตกต่างกันเกิดขึ้น. ดังนั้นเมื่อมีการประกาศเอกสารสภาวาติกันครั้งที่สองความคิดริเริ่มในการปฏิรูปศาสนจักรที่โดดเด่นในศตวรรษที่ 20 ที่เหนือสิ่งอื่นใดศรัทธาได้รับบทบาทที่แข็งขันมากขึ้นและศาสนจักรเจียมเนื้อเจียมตัวมากขึ้น การวิจารณ์และมุ่งเน้นไปที่ปัญหาของภูมิภาค.

นั่นคือเรื่องของเทววิทยาไม่ได้เป็นของแต่ละบุคคลอีกต่อไป แต่การสื่อสารที่สำคัญของนักศาสนศาสตร์กับชุมชนที่เชื่อโดยเฉพาะอย่างยิ่งชุมชนที่ยากจน.

นี่คือเหตุผลว่าทำไมมันจึงเป็นที่รู้จักกันในนามของละตินอเมริกาปลดปล่อยเทววิทยาเพราะการจดจ่ออยู่กับปัญหาของละตินอเมริกาความแตกแยกสำคัญกับเมทริกซ์ยุโรปได้ถูกสร้างขึ้น มีแม้แต่คนที่เรียกตัวเองว่า "บาทหลวงแห่งโลกที่สาม" หรือ "การเคลื่อนไหวของนักบวชเพื่อโลกที่สาม" พวกเขาใช้คำว่า "การปลดปล่อย".

นักบวชต้องมีพันธะสัญญาต่อการเปลี่ยนแปลงของสังคมต่อต้านความรุนแรงเชิงโครงสร้างและสถาบันระดับโลก ความยากจนเริ่มถูกเข้าใจว่าเป็นปัญหาที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้าและวิธีแก้ปัญหาของเขาก็เช่นกัน.

การพัฒนาที่ตามมาแพร่กระจายในสาขาที่แตกต่างกันและเพื่อสะท้อนในบริบทภายนอกละตินอเมริกา เมื่อไม่นานมานี้ได้รับการพัฒนาขึ้นในการพูดคุยกับสตรีทฤษฎีมาร์กซ์และคำถามเกี่ยวกับการตกเป็นเหยื่อของผู้คนในสถานการณ์ที่อ่อนแอเช่น, เกี่ยวกับความจำเป็นที่จะต้องรู้จักประชาชนในสถานการณ์ความยากจนในฐานะตัวแทน, และไม่ใช่แค่เหยื่อในโครงสร้างทางสังคม.

การอ้างอิงบรรณานุกรม:

• Dussel, E. (1997) เทววิทยาของการปลดปล่อย การแปลงสมมติฐานทางญาณวิทยา Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• Sobrino, J. (1988) เทววิทยาในโลกที่ทุกข์ทรมาน เทววิทยาของการปลดปล่อยในฐานะ "Intelllectus Amoris" วารสารเทววิทยาละตินอเมริกา สืบค้นวันที่ 26 เมษายน 2018 มีจำหน่ายที่ http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, P. (1989) เทววิทยาของการปลดปล่อย ข้อเท็จจริงสำคัญเกี่ยวกับขบวนการปฏิวัติในละตินอเมริกาและสถานที่อื่น ๆ ดึงข้อมูลวันที่ 25 เมษายน 2018 ดูได้ที่http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986) เทววิทยาของการปลดปล่อย ตัวเลือกสำหรับคนจน Iepala: มาดริด