ภาษาเป็นเครื่องหมายแห่งพลัง

สหาย Oriol Arilla เขียนเมื่อเร็ว ๆ นี้ใน จิตวิทยาและจิตใจ บทความที่น่าสนใจในหัวข้อ "ภาษาในฐานะผู้ควบคุมสังคม" ฉันจะใช้ประโยชน์จากข้อเท็จจริงที่ว่าน้ำแข็งได้ถูกทำลายไปแล้วด้วยหนึ่งในประเด็นที่ถกเถียงกันมากที่สุดที่เกิดขึ้นและเป็นหัวข้อของทฤษฎีปรัชญาและจิตวิเคราะห์ที่สำคัญที่สุดของศตวรรษที่ผ่านมาเพื่อเจาะลึกการสะท้อน.

บทความโดย O. Arilla เริ่มต้นด้วยการหยุดพักครั้งแรกและที่สำคัญมากด้วยการวิเคราะห์แบบดั้งเดิมที่สุดของภาษาใด นั่นคือไม่เพียง แต่เป็นวิธีการส่งข้อมูล.

แตกด้วยกระบวนทัศน์คลาสสิก

นักเขียนและนักปรัชญา วอลเตอร์เบนจามิน เตือนเราเมื่อเกือบหนึ่งศตวรรษก่อนว่าเราไม่สามารถลด การวิเคราะห์ภาษาเพื่อ จำกัด โครงการBurgués, เป็นประโยชน์เพื่อเป็นเครื่องมือในการสิ้นสุด ในกรณีนี้หมายถึงการส่งข้อมูลจากบุคคลหนึ่งไปยังอีก สำหรับเบนจามินและฉันสมัครเป็นสมาชิกวิทยานิพนธ์ของเขา, ภาษาเป็นสื่อกลางที่บริสุทธิ์. นั่นคือมันไม่ได้เข้าไปในช่องทางของการเป็นสื่อถึงจุดจบ แต่เป็นวิธีในตัวเองและตระหนักในตัวเอง เพื่อปกป้องตำแหน่งนี้เบนจามินแย้งว่าไม่มีใครสามารถอ้างถึงและคิดเกี่ยวกับภาษาโดยไม่ต้องหันไปใช้ภาษาเอง ถ้าเราต้องการใช้การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์แบบคาร์ทีเซียนกับภาษาเราจะต้องแยกมันออกเป็นวัตถุปัญหาคือว่าการดำเนินการนี้เป็นไปไม่ได้ เราไม่สามารถแยกภาษาออกจากจุดประสงค์ในการวิเคราะห์ได้เนื่องจากเราต้องใช้ภาษาในการวิเคราะห์.

แนวคิดนี้เชื่อมโยงกับการนัดหมาย นิท ที่เปิดตัวบทความของ Oriol: "ไม่มีอะไรที่ไร้เดียงสาน้อยกว่าคำพูดอาวุธที่อันตรายที่สุดที่มีอยู่" ไม่ใช่คำว่าเป็นเพียงอาวุธที่อันตรายที่สุดที่สามารถมีอยู่ได้ (ไม่ใช่วิธีการที่ไร้เดียงสาสำหรับการสิ้นสุดที่เป็นอิสระของพวกเขา) แต่พวกเขายังเป็นเครื่องหมายแห่งพลังและโครงสร้างแรก ภาษาเป็นโครงสร้างแรกที่จะสอนให้เราเชื่อฟัง.

Deleuze และ Guattari พวกเขาเขียน พันที่ราบสูง: "ภาษาไม่ได้ถูกสร้างขึ้นมาให้เชื่อ แต่เชื่อฟังและทำให้เชื่อฟัง [... ] กฎไวยากรณ์เป็นเครื่องหมายพลังงานก่อนที่จะเป็นเครื่องหมายประโยค คำสั่งนี้ไม่เกี่ยวข้องกับความสำคัญที่ผ่านมาหรือหน่วยงานที่โดดเด่นก่อนหน้านี้ "[1] ภาษามักจะอนุมานภาษาและจะกำหนดค่าผ่านโครงสร้างที่แข็งวิธีการหนึ่งของการเข้าใกล้โลกที่เห็นได้ยิน มันจะสร้างด้วยวิธีนี้ผลกระทบต่าง ๆ ของพลังงานที่เข้าสู่การก่อสร้างของผู้กระทำของเราและวิธีการที่เราอยู่ในโลก ภาษามักจะมาจากสิ่งที่พูดกับสิ่งที่พูดเสมอมันไม่ได้มาจากสิ่งที่เห็นกับสิ่งที่พูด Deleuze และ Guattari ให้เหตุผลว่าถ้าสัตว์ในตัวอย่างของพวกเขาผึ้งไม่มีภาษาเป็นเพราะพวกเขามีความสามารถในการสื่อสารสิ่งที่มองเห็นหรือรับรู้ แต่พวกเขาไม่มีความสามารถในการถ่ายทอดสิ่งที่มองไม่เห็น สัตว์ที่ไม่ได้เห็นหรือรับรู้มัน.

Deleuze และ Guattari ยืนยันความคิดนี้: "ภาษาไม่ได้เป็นเนื้อหาที่จะไปจากที่หนึ่งไปยังที่สองจากคนที่ได้เห็นคนที่ไม่ได้เห็น แต่จำเป็นต้องไปจากที่หนึ่งไปยังที่สามที่ไม่มีใครได้เห็น" ในความหมายนั้นภาษาคือการส่งคำที่ทำงานเป็นสโลแกนและไม่สื่อสารของสัญญาณเป็นข้อมูล ภาษาคือแผนที่ไม่ใช่สำเนาคาร์บอน "

ภาพสะท้อนของทั้งเบนจามินและ Deleuze และ Guattari ปูทางให้เราแนะนำสองแนวคิดที่ดูเหมือนพื้นฐานสำหรับเราเมื่อเผชิญกับความเป็นจริงทางการเมืองและจิตใจของชีวิตประจำวัน. แนวคิดแรกคือการแสดงทางภาษา, แนะนำโดยนักปรัชญา John Langshaw Austin และสมบูรณ์แบบโดย Judith Butler เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 20. ความคิดที่สองคือความเป็นอันดับหนึ่งของผู้มีอิทธิพลเหนือความหมาย. ความคิดที่สองนี้ได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวางโดย Lacan และเป็นศูนย์กลางของทฤษฎีจิตวิเคราะห์ร่วมสมัย.

ภาษาการแสดงและการเมือง

ออสตินยืนยันว่า "การพูดอยู่เสมอคือการลงมือทำ" ภาษามักจะเกี่ยวกับการแสดงเท่าที่ คำแถลงสามารถอธิบายความเป็นจริงได้แทนที่จะแสดงความเป็นจริง. ด้วยวิธีนี้เมื่อฉัน "สาบาน" ฉันกำลังแสดงการสาบานจนถึงระดับที่ฉันแสดงคำสาบาน การสบถหรือการแต่งงาน - ซึ่งเป็นสองตัวอย่างที่ออสตินใช้ - ทำให้เข้าใจในภาษาเท่านั้น คำแถลงคือการสร้างความเป็นจริงเป็นอิสระจากการกระทำภายนอกใด ๆ โดยการกระทำที่เรียบง่ายของการแสดงตัวเอง ผ่านอำนาจที่เป็นสัญลักษณ์เช่นของนักบวชข้อความ "ฉันประกาศให้คุณสามีและภรรยา" เป็นคำพูดที่เกี่ยวข้องกับตัวเขาเท่านั้นเป็นการกระทำที่แสดงถึงการกระทำความจริง มันสมเหตุสมผลเมื่ออยู่ภายในชุมชนที่กำหนดและทำตามเครื่องหมายพลังงานบางภาษาเท่านั้น เมื่อการแต่งงานได้รับการบัญญัติความเป็นจริงที่มีอยู่จนกระทั่งเปลี่ยนไป.

รับความคิดนี้, แดริด้า มันจะชี้ให้เห็นว่านักแสดงไม่สามารถจงใจ - สำหรับออสตินจะยืนยันว่าคนแรกในภาษาจะเป็นความประสงค์ของบางเรื่อง - และมันอยู่นอกเหนือเรื่อง. ภาษาด้วยตัวเองสามารถเปลี่ยนความเป็นจริงโดยไม่ตั้งใจของมนุษย์ ฉันจะกลับไปที่การสะท้อนของแดริด้าในหัวข้อเรื่องจิตวิเคราะห์.

จูดิ ธ บัตเลอร์ เขาใช้ความคิดหลายอย่างในทฤษฎีทฤษฎีเพศของเขา ฉันจะไม่เข้าไปในบทความนี้ในเชิงลึกในความคิดของคุณสำหรับการขาดพื้นที่ สิ่งที่บัตเลอร์พูดก็คือว่ากฎหมายนั้นผลิตออกมาได้อย่างมีประสิทธิภาพโดยการบังคับใช้กฎหมายซ้ำ ๆ แต่กฎหมายไม่ได้ จำกัด อยู่เฉพาะกับกฎหมายอย่างเป็นทางการเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวทางปฏิบัติทางสังคมอื่น ๆ.

ด้วยวิธีนี้และยกแนวคิดที่เปิดตัวโดย Marx ("สิ่งเหล่านี้ถือว่าเป็นวิชาเพราะเขาเป็นราชา") จะทำให้มั่นใจได้ว่าเพศนั้นมีความสมบูรณ์ในแง่ที่ว่าเมื่อเราคิดว่าการพูดว่า "ชาย" หรือ "ผู้หญิง" เรากำลังอธิบายความจริงที่เรากำลังสร้างมันขึ้นมา. ด้วยวิธีนี้ร่างกายของเราจะไม่กลายเป็นร่างกายที่จะกลายเป็นตัวละครที่ใช้ชีวิตโดยอาศัยการบังคับบีบบังคับซ้ำ ๆ ของบทบาทที่ได้รับมอบหมายจากชายและหญิงจะปรับให้เข้ากับกลไกของอำนาจ อัตลักษณ์ทางเพศไม่ว่าจะเป็นเพศชายหรือเพศหญิงจะไม่มีการปกครองตนเองตามแนวทางปฏิบัติแบบเดียวกันนี้ที่ปรับให้เราเป็นโครงสร้างทางสังคมที่คาดหวังให้เราเป็น เราได้รับมอบหมายบทบาท -เมื่อเกิดกับร่างกายของมนุษย์เราจะได้รับมอบหมายบทบาทของความเป็นชาย- ที่เราควรทำซ้ำเพื่อทำให้เป็นธรรมชาติพวกเขาเพื่อทำให้พวกเขาราวกับว่าพวกเขาเป็นตัวตนตามธรรมชาติ หน้ากากนี้เป็นการต่อสู้ทางสังคมที่ซ่อนอยู่ข้างหลังและทำให้ตัวละครที่แสดงเป็นชายหรือหญิง.

Beatriz Preciado ชี้ให้เห็นคำถามที่สำคัญมากที่จะเข้าใจขนาดของการฝึกบีบบังคับนี้ในร่างกาย: ตั้งแต่แรกเกิดแพทย์ไม่เคยทำการวิเคราะห์โครโมโซม แต่ถึงกระนั้นและเพียงแค่มองผ่าน (ดูว่ามีอวัยวะเพศชายหรือช่องคลอด) จะกำหนดบทบาททางสังคมของเรา (เป็นชายหรือหญิง) ด้วยวิธีนี้สุนทรียศาสตร์ทำมาจากการเมือง เพื่อความสวยงามของเราเราจะได้รับมอบหมายบทบาททางสังคมของความเป็นชายหรือหญิง Preciado ยืนยัน: "วิทยาศาสตร์สร้างคำอุปมาอุปมัยที่เกี่ยวกับการดำเนินการนั่นคือมันก่อให้เกิดสิ่งที่พยายามอธิบายผ่านเครื่องหมายทางการเมืองและวัฒนธรรมก่อน

ด้วยทั้งหมดที่ฉันได้สัมผัสที่นี่ฉันต้องการเพียงแค่เข้าไปในความซับซ้อนและความสำคัญของปรัชญาของภาษาเช่นเดียวกับผลกระทบต่อการต่อสู้ทางการเมืองในชีวิตประจำวันของเรา โครงสร้างของแนวคิดทั้งหมดที่กำหนดให้กับเราตั้งแต่เราเกิดจะต้องเป็นวิธีปฏิบัติที่ปลดปล่อยอย่างต่อเนื่อง และเราจะต้องไม่มีวันลืมมิติทางการเมืองของภาษารวมไปถึงการแสดงในการสร้างความเป็นตัวตนความต้านทานและอำนาจของเรา.

ภาษาใน Lacan แปรงบางจังหวะ

ในทฤษฎีจิตวิเคราะห์ร่วมสมัยและโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน Lacan ภาษาเป็นโครงสร้างที่ยากลำบากที่กำหนดการผลิตส่วนบุคคลของเราเกือบทั้งหมด Lacan แย้งผ่านความเป็นอันดับหนึ่งของ signifiers (S1) กับความหมาย (s1) เพื่อแสดงการดำเนินการนี้ Lacan ใช้คำอุปมาและคำพ้องความหมาย ตัวเลขทั้งสองเป็นสิ่งที่เสริมสร้างและแสดงให้เห็นว่าผู้มีความหมายเหนือความหมายเสมอเพราะในคำอุปมามีการกระจัดของตัวบ่งชี้ (ของคำว่าตัวเอง) ในขณะที่ความหมายยังคงอยู่ ด้วยคำต่าง ๆ เราสามารถสื่อความหมายเดียวกันได้ ดังนั้น Lacan - และจิตวิเคราะห์- ได้รับการแก้ไขและให้ความสนใจกับโท signifiers และกลุ่มของ signifiers, มากกว่าในความหมาย ที่นี่เราสามารถเพิ่มการสะท้อนของ Derrida ซึ่งมีการกล่าวว่าเครื่องหมายเดียวกันสามารถมีความหมายหลายอย่าง (polysemy) เป็นส่วนประกอบของทฤษฎี Lacanian.

ตัวบ่งชี้อ้างอิงถึงเราถึงตัวบ่งชี้อื่น ๆ พวกเขาไม่สามารถอยู่ได้ด้วยตัวเอง ดังนั้นจิตวิเคราะห์แบบดั้งเดิมก็ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์มากมายเพราะเราไม่ควรมองหาความหมายที่ซ่อนอยู่หลังคำที่เราพูด อย่างไรก็ตามสำหรับ Lacan, การบรรยายเกิดขึ้นเพื่อแก้ปัญหาการเป็นปรปักษ์กันพื้นฐานในคำพูดของ Zizek, "โดยการจัดเรียงชิ้นส่วนใหม่อย่างต่อเนื่องชั่วคราว" มีความจริงที่เจ็บปวดที่ประกอบด้วยสิ่งมีชีวิตที่เป็นจริงซึ่งเป็นรูปทรงกลมซึ่งเป็นของจริงที่ไม่สามารถเข้าสู่ช่องทางของสัญลักษณ์ได้ (the Lacanian triad เป็นจริง - สัญลักษณ์และจินตภาพในใจกลางซึ่ง มีความปราถนา) สิ่งที่อยู่ในวัตถุนั้นถูกมองว่าเป็นวัตถุมากกว่าตัวมันเองและซึ่งเป็นแรงผลักดันให้ความปรารถนาของฉันคือ objet petit a ซึ่งบางครั้งอาจสับสนกับความจริงและความเกินจริงของการสำรวจ ฉันไม่ต้องการอยู่กับทฤษฎีนี้มากนักในบทความสั้น ๆ นี้ สิ่งที่ต้องรักษาไว้สำหรับสิ่งที่เกี่ยวข้องกับเราคือความเป็นอันดับหนึ่งของตัวบ่งชี้ที่สามารถเพิ่มเข้ากับเครื่องหมายและรูปแบบและนั่นทำให้เรามีบางสิ่งบางอย่างกับลัทธิไสยศาสตร์และทฤษฎีการสื่อสารร่วมสมัย.

ลงชื่อรูปแบบและภาษาในการสร้างอำนาจและกรอบทางการเมือง

เรารักสัญญาณ แบบฟอร์มกำหนดและไม่ใช่เนื้อหา และที่นี่เพื่อสรุปฉันอยากจะลองสร้างความสัมพันธ์กับทฤษฎีมาร์กซ์ การอ้างอิง Zizek มาร์กซ์, สามารถให้บริการเราเชื่อมโยงและแสดงความสัมพันธ์ของเครื่องรางและรูปแบบได้อย่างชัดเจน Zizek เขียน: "เศรษฐกิจการเมืองคลาสสิกมีความสนใจเฉพาะในเนื้อหาที่ซ่อนอยู่หลังรูปแบบสินค้าและนี่คือเหตุผลที่มันไม่สามารถอธิบายความลึกลับที่แท้จริงที่อยู่เบื้องหลังรูปแบบ แต่ความลึกลับของรูปแบบนี้มาก [... ] ที่ไหน จากนั้นตัวละครลึกลับที่แยกความแตกต่างของผลิตภัณฑ์ออกจากงานจะเกิดขึ้นทันทีที่สมมติว่าเป็นรูปแบบของสินค้า.

เห็นได้ชัดในวิธีนี้."[2] มีความจำเป็นที่จะต้องหลีกเลี่ยงความหมายและเนื้อหาเล็ก ๆ น้อย ๆ เพื่อให้การสะท้อนกลับของเราอยู่ตรงกลางกับแบบฟอร์มและสัญญาณ. เราอาศัยอยู่ในระบบกึ่งทุนนิยม (ทุนนิยมของสัญลักษณ์) ที่สร้างกรอบการกดขี่ของตนเองและสร้างความเป็นจริงผ่านสัญญาณและภาษา. เพื่อต่อสู้กับมันเราจะต้องฉลาดและสร้างและสร้างสัญญาณของเราเองเช่นเดียวกับการแยกแยะภาษาของเราซึ่งยังคงเป็นเครื่องหมายแห่งพลังและโครงสร้างอำนาจอันแรกของเรา.

การอ้างอิงบรรณานุกรม

• [1] Deleuze และ Guattari, ทุนนิยมและโรคจิตเภท 2: พัน Plateaus, 1990: 82
• [2] Marx อ้างอิงโดย Zizek วัตถุแห่งอุดมการณ์ประเสริฐ 2010: 40