สามัญและรัฐที่ไม่ธรรมดาของการมีสติ

มีสาขาวิชาวิทยาศาสตร์ทางจิตวิทยาจำนวนมากที่ยังไม่ได้ทำการศึกษาในเชิงลึกและยังมีอิทธิพลและในหลาย ๆ กรณีเป็นตัวกำหนดชีวิตประจำวันของเรา หนึ่งในสาขาเหล่านี้คือการมีสติและรัฐที่ไม่ธรรมดาหรือขยายตัว การศึกษาควรให้ความสำคัญเนื่องจากจะช่วยให้เข้าใจในระดับที่สูงขึ้นไม่เพียง รูปแบบทางพยาธิวิทยาของสติ ท้ายที่สุดก็ก่อให้เกิดความผิดปกติที่เกิดขึ้นไม่ได้หรือไม่สามารถปรับตัวได้อีกทั้งยังทำหน้าที่ของมันเมื่อมันเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติหรือเกิดจากการปฏิบัติหรือสารเคมี ความเข้าใจนี้จะทำให้การวิเคราะห์ที่ครอบคลุมถึงประโยชน์และความเสี่ยงของรัฐเหล่านี้จากมุมมองทั้งด้านมนุษยศาสตร์และระบบประสาทหรือชีวเคมี.

ในข้อเสนอสมมติฐานนี้คำอธิบายที่เป็นไปได้เกี่ยวกับความต้องการทางประวัติศาสตร์ของการเข้าถึงรัฐเหล่านี้จะถูกเปิดเผย สิ่งนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อดำเนินการออกกำลังกายเพื่อสะท้อนและผลักดันวงล้อแห่งความรู้ต่อไปเพื่อกระตุ้นให้ผู้เขียนคนอื่น ๆ เผยแพร่สมมติฐานของพวกเขาและวันหนึ่งหวังว่าเราจะสามารถหาข้อสรุปที่ชัดเจนได้.

ในการศึกษาจิตวิทยาออนไลน์นี้เราจะวิเคราะห์ สามัญและรัฐที่ไม่ธรรมดาของการมีสติ เพื่อทำความเข้าใจจิตใจของเรา.

1. การใช้ยาเสพติดซึ่งทำให้เคลิบเคลิ้ม
2. ผลของยาประสาทหลอนต่อจิตสำนึก
3. ผลกระทบเชิงลบของยาเสพติดซึ่งทำให้เคลิบเคลิ้มในใจ
4. ความสัมพันธ์ในครอบครัวและมิตรภาพ
5. การอภิปรายทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสถานะของสติ
6. สติแตกต่างกันไป
7. ทำไมต้องใช้ประสาทหลอน
8. สมมติฐานของ Nosto-transcendence
9. กลไก
10. ต้องการสภาพสติที่ขยายกว้างขึ้น
11. ข้อสรุป

การใช้ยาเสพติดซึ่งทำให้เคลิบเคลิ้ม

เนื้อหาส่วนใหญ่จะมุ่งเน้นไปที่การใช้ยาประสาทหลอนและสิ่งนี้จะเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับสมมุติฐานเพราะถ้าเราต้องการที่จะจัดการกับปัญหาของรัฐที่มีสติสามัญและไม่ธรรมดาเครื่องมือเหล่านี้และผลกระทบของมันจะถูกนำเสนอเป็นแบบจำลอง การศึกษาในอุดมคติ.

การใช้ยาออกฤทธิ์ทางจิตทั้งหมดเริ่มต้นขึ้นเมื่อบุคคลตัดสินใจในช่วงเวลาใดก็ตามด้วยเหตุผลบางอย่างเพื่อบริโภคสาร การตัดสินใจครั้งนี้ได้รับจาก ต้องตอบสนอง, ความต้องการที่น่าประหลาดใจไม่ได้หายไปในประวัติศาสตร์เป็นพัน ๆ ล้านปี คำถามคืออะไรคือสิ่งจำเป็นที่จำเป็นในประวัติศาสตร์ของเราที่ชักนำให้เราบริโภคสารเหล่านี้ เพื่อให้เป็นไปตามคำถามนี้มันจะมีประโยชน์ในการอธิบายผลกระทบของประสาทหลอนส่วนใหญ่ในเวลาสั้น ๆ.

ในอีกด้านหนึ่งเรามีผลกระทบที่ค่อนข้างบ่อยในผู้บริโภค เรากำลังพูดถึงตัวอย่างของ การเปลี่ยนแปลงในการรับรู้ของความเป็นจริง, ซึ่งรวมถึงการบิดเบือนเล็ก ๆ น้อย ๆ เช่นการฟังหรือการเห็นสิ่งเร้าที่ไม่ได้มีอยู่จนถึงการบิดเบือนครั้งใหญ่เช่นการคิดใหม่เกี่ยวกับแนวความคิดเชิงนามธรรมก่อนหน้านี้เช่นโลกธรรมชาติหรือชีวิต.

การเปลี่ยนแปลงของความเป็นจริงเหล่านี้สามารถมองเห็นได้และในความเป็นจริงในหลาย ๆ กรณีนี่เป็นกรณีจากสองขั้วที่ตรงกันข้าม ในมือข้างหนึ่งก็สามารถอนุมานได้ว่าภายใต้ผลกระทบของภาพหลอนประสาทหลอนภาพหรือหูบางอย่างได้รับความเดือดร้อนและการบิดเบือนเสมือนจริงของความเป็นจริงได้รับความเดือดร้อน; ในอีกทางหนึ่งก็เป็นที่รู้จักกันว่าสารเหล่านี้ทำให้ประสาทสัมผัสคมชัด, และเมื่อมันไม่ใช่ภาพหลอนก็จะมีการเปลี่ยนแปลงทางพยาธิวิทยาเหล่านี้ในระบบประสาท.

เกี่ยวกับความคิดที่เป็นไปได้ของการทบทวนแนวคิดเชิงนามธรรมใน คนที่มีความบกพร่องทางจิต, แน่นอนว่าประสบการณ์เหล่านี้จะทำให้ภาพหวาดระแวงที่ทำให้ไม่มั่นคงมั่นคง อย่างไรก็ตามก็เป็นที่ทราบกันดีว่าการเปิดรับรูปแบบใหม่ของการทำความเข้าใจสภาพแวดล้อมผ่านการพ้นจากรูปแบบก่อนหน้านี้ที่เชื่อว่าเป็นอสังหาริมทรัพย์ช่วยให้การปรับตัวของบุคคลดีขึ้นในแง่ของการได้รับความรู้ระดับสูงของสภาพแวดล้อม.

ผลของยาประสาทหลอนต่อจิตสำนึก

หากเราใช้ที่พักพิงในคำจำกัดความทางชีวภาพของหน่วยสืบราชการลับซึ่งอธิบายว่ามันเป็นความสามารถในการปรับตัวของบุคคลเราจะเสริมข้อเสนอนี้ตั้งแต่การศึกษา (Kanazawa, 2010) พิสูจน์แล้ว ความสัมพันธ์เชิงบวกระหว่าง CI และการบริโภคของประสาทหลอน. การศึกษาอ้างถึงความสามารถที่มากขึ้นของคนที่ฉลาดที่สุดในการโต้ตอบกับสถานการณ์ใหม่ นอกจากนี้คนที่ฉลาดที่สุดจะมีแนวโน้มที่จะต้องการมีปฏิสัมพันธ์กับยาเสพติดซึ่งทำให้เคลิบเคลิ้มซึ่งเป็นสาระสำคัญตามที่ผู้เขียนเสนอสถานการณ์ใหม่ก่อนกระบวนทัศน์ที่จัดตั้งขึ้นก่อนในบริบททางสังคมวัฒนธรรมและการศึกษาของพวกเขา สิ่งนี้จะนำไปสู่การปรับตัวที่ดีขึ้น.

ผลกระทบที่เกิดขึ้นบ่อยครั้งอีกอย่างหนึ่งของประสาทหลอนคือการเหนี่ยวนำสิ่งที่สามารถนิยามได้ว่าเป็นชุดของความรู้สึกที่น่าพึงพอใจเช่น พวกเขามีความสุขความสุขหรือความเป็นอยู่. เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบว่าการศึกษาหนึ่งครั้ง (Griffiths, 2011) ดำเนินการโดยอาสาสมัครที่รับการเปลี่ยนแปลงในเชิงบวกของ psilocybin และเพิ่มความเป็นอยู่ที่ดีทางอารมณ์ในตัวอย่างของพวกเขามากถึง 14 เดือนหลังการบริโภค มันตามมาว่าสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่แค่ผ่านไปและความรู้สึกตื้น ๆ เท่านั้น ประสบการณ์ถึงระดับลึกมากของจิตใจ, ช่วยให้การเรียนรู้และการปรับปรุงชีวิตประจำวันของแต่ละบุคคลที่ทำให้รัฐสวัสดิการที่ยั่งยืนในช่วงเวลา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง 94% ของกลุ่มตัวอย่างระบุว่าประสบการณ์ในเซสชันเพิ่มความเป็นอยู่ที่ดีและความพึงพอใจของชีวิต.

เป็นที่เข้าใจได้ว่าเราค้นหาสิ่งที่เป็นที่ชื่นชอบทางสายวิวัฒนาการ แต่ประสบการณ์ประสาทหลอนนั้นยิ่งกว่าความสุขที่บริสุทธิ์ ความสุขนี้แตกต่างจากสิ่งกระตุ้นที่เกิดจากยาที่ใช้กลไกการออกฤทธิ์อื่น ๆ เช่นโคเคนหรือเฮโรอีนซึ่งจะทำให้เกิดความรู้สึกสบายมากขึ้นหรือการหลีกเลี่ยงชั่วคราว.

ไม่เหมือนสิ่งเหล่านี้, Psychedelics ส่งเสริมความเป็นอยู่ที่ดีขึ้นอยู่กับการเติบโตและการวิเคราะห์ตนเอง, ในกลไกที่อนุญาตการเปลี่ยนแปลงที่ยั่งยืน พวกเขาเป็นเครื่องมือที่มักกล่าวกันว่านำเสนอความสุขที่มาจากภายในและไม่ได้มาจากภายนอกแม้ว่าในตอนแรกดูเหมือนว่านี่ไม่ใช่กรณี มีโอกาสมากที่พวกเขาจะเสพติดถ้าแหล่งที่มาของความเป็นอยู่ที่ดีนั้นเป็นสสาร แต่ก็ไม่เป็นเช่นนั้น.

ผลกระทบเชิงลบของยาเสพติดซึ่งทำให้เคลิบเคลิ้มในใจ

เช่นเดียวกับสารเหล่านี้สามารถกระตุ้นประสบการณ์ที่พาเราไปสู่สวรรค์พวกเขายังสามารถพาเราไปสู่นรกโดยถอดความฮักซ์ลีย์ แม้ว่าตามที่ได้เห็นในทศวรรษที่ผ่านมาการเยี่ยมชมนรกนั้นหายากจริง ๆ เกิดขึ้นเฉพาะเมื่อมี อาการวิตกกังวลหรือซึมเศร้า ก่อนที่ผู้บริโภคหรือเมื่อสภาพแวดล้อมที่บริโภคไม่เพียงพอ.

พวกเขาจะยิ่งน้อยลง ประสบการณ์ที่ไม่ดีที่ทำให้การบริโภคหยุดชะงัก, เนื่องจากเห็นได้ชัดว่าประสบการณ์ที่ยากลำบากเกี่ยวกับประสาทหลอนได้เรียนรู้เช่นกันและได้รับบทเรียนชีวิตที่มีค่า ผู้เขียนบางคนถึงกับพูดว่าด้วยประสบการณ์ที่ยากลำบากเหล่านี้คือเมื่อคุณเรียนรู้มากที่สุด แต่ท้ายที่สุดแล้วสิ่งนี้ขึ้นอยู่กับปัจจัยหลายอย่างเกินไป.

ตัวอย่างที่ดีที่สุดของเรื่องนี้คือพิธีกรรมที่มีประสาทหลอนที่สำคัญเช่น peyote หรือ ayahuasca. ชาวอะเมซอนในอินเดียส่วนใหญ่ที่ได้รับการสัมภาษณ์ในเรื่องเหล่านี้รายงานงานที่ยากลำบากมากหรือ "งาน" เต็มไปด้วยความเจ็บปวดอาเจียนมุมมองที่ไม่พึงประสงค์ ฯลฯ และยังคงบริโภคต่อเนื่องจากประสบการณ์ทำให้พวกเขาเข้าถึง ชุดของการเรียนรู้ที่พวกเขาไม่ยอมแพ้.

ประสาทหลอน พวกเขายังมีอิทธิพลต่อด้านสังคมบ่อยครั้ง ของบุคคล สำหรับทุกสิ่งที่ได้รับการกล่าวถึงและแง่มุมอื่น ๆ ประสบการณ์เหล่านี้ยังสร้างหรือปรับปรุงแง่มุมต่าง ๆ เช่นความเห็นอกเห็นใจความเห็นแก่ผู้อื่นหรือความรู้สึกเป็นเจ้าของ ในการศึกษาของ Griffiths ที่อ้างถึงข้างต้นระดับของผลกระทบทางบวกเชิงบวกทางสังคมที่ได้จากการบริโภคแอลเอสซีลีนเป็นสิ่งที่ยังคงมีคะแนนสูงหลังจากผ่านไป 14 เดือน.

โดยเฉพาะอย่างยิ่งสารอื่น ๆ นอกเหนือจากคำอธิบายตามปัจจัยประสบการณ์เราสามารถค้นหาคำอธิบายทางชีวเคมีสำหรับความจริงนี้ นี่เป็นกรณีของ MDMA สิ่งนี้ทำให้เกิดการปล่อยออกซิโตซินซึ่งไม่เพียง แต่เกี่ยวข้องกับการสร้างหรือเสริมสร้างความผูกพันทางอารมณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสามารถของบุคคลที่จะได้รับการสนับสนุนจากคนรอบข้าง (Heinrichs et al., 2003).

ความสัมพันธ์ในครอบครัวและมิตรภาพ

พื้นที่ทางสังคมของบุคคลนั้นรวมถึงครอบครัวและที่ทำงาน. ในการศึกษาของ Griffiths การเพิ่มขึ้นของคุณภาพของความสัมพันธ์ในครอบครัวหลังจากประสบการณ์ถูกสังเกตในตัวอย่างของเขา ในการศึกษาขนาดเล็กอีกครั้ง (Oña, 2012) ซึ่งมีการวิเคราะห์ตัวอย่างของผู้บริโภค ayahuasca ปกติก็พบว่าอีกครั้งอย่างน้อยในความสัมพันธ์กับผู้ปกครอง 73% ของกลุ่มตัวอย่างพบการเปลี่ยนแปลงเชิงบวกที่สำคัญ.

การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกิดขึ้นตามอาสาสมัครไปที่ การทำความเข้าใจและบูรณาการความขัดแย้งในอดีต, ในความสามารถที่ได้รับการฟื้นฟูจะรู้สึกถึงความรักที่มีต่อพวกเขาการสื่อสารทางอารมณ์ที่ลื่นไหลมากขึ้นหรือเพียงแค่การยอมรับในระดับที่สูงขึ้น เกี่ยวกับการจ้างงานของพวกเขาในการศึกษาเดียวกัน 77% ของกลุ่มตัวอย่างยังรายงานการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจากการบริโภค ayahuasca การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ได้รับการพูดจากมุมมองที่เห็นอกเห็นใจเน้นว่าหลังจากดื่มพวกเขารับรู้การทำงานเป็นโอกาสที่จะทำสิ่งที่พวกเขาชอบและเติบโตเป็นคนและไม่เป็นแหล่งเงินที่เรียบง่าย ในกลุ่มตัวอย่างที่เก็บรวบรวมมีหลายวิชาที่ออกจากงานของพวกเขาเพื่อทำสิ่งที่พวกเขาต้องการตลอดชีวิตของพวกเขา.

ตามที่เห็นได้ชัดด้วยการบริโภคของประสาทหลอนเช่นกัน ชักนำให้เกิดรัฐที่ไม่ธรรมดา หรือขยายสติ เป็นการยากที่จะกำหนดแนวคิดนี้อย่างเป็นกลาง แต่ฉันจะอ้างถึงหนึ่งในคำจำกัดความที่ง่ายที่สุดและชัดเจนที่สุด:

“สภาพจิตใจที่สามารถรับรู้โดยส่วนตัวบุคคล (หรือโดยผู้สังเกตการณ์วัตถุประสงค์ของบุคคลนั้น) แตกต่างกันในการทำงานทางจิตวิทยาจากสถานะ 'ปกติ' ของบุคคล "(Krippner, 1980).

คำจำกัดความนี้หมายถึงความแปรปรวนทั้งหมดของจิตสำนึกที่สังเกตได้ดังนั้นเราจะเข้าใจว่าเมื่อมีการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพในการทำหน้าที่ทั่วไปของจิตสำนึกปกติของเราเราจะเข้าสู่สถานะที่ไม่ธรรมดาของสติ ฉันคิดว่ามันเหมาะสมอย่างยิ่งที่จะอธิบายพวกเขาจากมุมมองนี้เนื่องจากเราต้องคำนึงถึงว่าแต่ละคนเนื่องจากลักษณะทางพันธุกรรมจิตวิทยาสรีรวิทยาหรือชีวเคมีของพวกเขาแต่ละคนอื่น ๆ อาศัยอยู่ในสภาพจิตสำนึกที่แน่นอนซึ่งสามารถขยายได้มากหรือน้อย.

สถานะเหล่านี้เป็นที่เข้าใจกันโดยทั่วไปจากมุมมองทางพยาธิวิทยาเนื่องจากในความผิดปกติหลายอย่างเราพบว่ามโนธรรมที่เปลี่ยนแปลงไปและอาการนี้เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นตัวบ่งชี้พยาธิสภาพ.

การอภิปรายทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสถานะของสติ

มีการถกเถียงทางวิทยาศาสตร์อย่างน้อยก็ไร้สาระในความคิดของฉันที่หมุนรอบ การจำแนกประเภทที่เป็นไปได้ของสภาวะสติ ซึ่งแตกต่างจากที่พบมากที่สุดนั่นคือการปล่อยคลื่นเบต้า ยกตัวอย่างเช่น Stanislav Grof จิตแพทย์แห่งสาธารณรัฐเช็กมักจะปกป้องการดำรงอยู่ของจิตสำนึกที่ไม่ใช่ทางพยาธิวิทยาทั่วไปที่ไม่ใช่สามัญสำนึกยกเว้นการนอนหลับ และเมื่อเราวิเคราะห์ในเชิงลึกรัฐที่เกิดจากประสาทหลอนเราพบว่า:

1. ในสถานะของความปีติยินดีซึ่งทำให้เคลิบเคลิ้มมีการขาดความเป็นปรปักษ์ซึ่งเป็นประธานในกรณีฉุกเฉินโรคจิต;
2. เนื้อหาที่มีความสุขประกอบด้วยประสบการณ์ของความรู้ในขณะที่ประสบการณ์โรคจิตมีลักษณะโดยการเข้าสู่แนวคิดฟุ่มเฟือยหรือตายตัว;
3. ความชัดเจนความเข้าใจและความเพลิดเพลินที่เกิดขึ้นในรัฐประสาทหลอนนั้นตรงกันข้ามกับความสยองขวัญและความหมองคล้ำที่เป็นลักษณะของวิกฤตการณ์ทางจิต
4. ประสบการณ์พื้นฐานในความปีติยินดีซึ่งทำให้เคลิบเคลิ้มคือความสุขในขณะที่ประสบการณ์โรคจิตมันเป็นความสับสนและอ้างอิงตนเอง.

ฉันไม่ชอบที่จะลงลึกไปในหัวข้อนี้ แต่ฉันต้องการที่จะพิสูจน์ตำแหน่งของฉันก่อนที่จะดำเนินการต่อเนื่องจากฉันจะเขียนภายใต้ความเชื่อมั่นว่ามีสถานะที่ไม่ธรรมดาสามัญของจิตสำนึกเช่นพวกที่ผลิตโดยการใช้ประสาทหลอนในคนที่มีสุขภาพแข็งแรง.

สติแตกต่างกันไป

ความสามารถหรือคุณสมบัติหลักที่เกี่ยวข้องกับสภาวะของการมีสติที่ไม่ธรรมดานั้นมีอยู่มากมายและผู้เขียนบางคนพยายามที่จะเขียนเป็นจำนวนมาก ฉันจะอ้างถึงไฮไลท์ของงานที่ทำโดยAgustín de la Herránซึ่งจะอธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับคุณสมบัติพื้นฐานของรัฐประสาทหลอนโดยละเอียดว่ามีการนำเสนออย่างไรในลักษณะที่เหมาะสมในสภาพแวดล้อมที่เหมาะสมและในวิชาที่เหมาะสม.

1. ความรู้สึกของความสามัคคี. ในฐานะที่เป็นหนึ่งในความก้าวหน้าในรัฐที่ไม่ใช่สามัญสำนึกความรู้สึกของการรวมกันนี้กับสิ่งที่อาสาสมัครสามารถอธิบายว่าจักรวาลชีวิตหรือธรรมชาติจะกลายเป็นชัดเจน ผู้เขียนบางคนอ้างถึงประสบการณ์นี้ว่าเป็นสหภาพจักรวาลและมันก็มีลักษณะที่เข้าใจอย่างฉับพลันคล้ายกับปรากฏการณ์ยูเรก้าซึ่งกระตุ้นความรู้สึกในการเป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายอันยิ่งใหญ่ซึ่งประกอบกันเป็นเอกภพ ในแง่ของ Chardin หลายหลากกลายเป็นความหลากหลายความหลากหลายกลายเป็นความสามัคคีและความสามัคคีกลายเป็นเอกภาพและสิ่งนี้ในความเป็นสากล.
2. สวัสดิการ. เมื่อสถานะของสติขยายมากขึ้นผู้เข้าร่วมแสดงความสะดวกมากขึ้นที่จะมีความต้องการน้อยกว่าของการเป็นอยู่ที่ดีในระดับที่เป็นศูนย์กลางของความสนใจของบุคคลที่ไหลเวียนรอบผลประโยชน์ที่เป็นศูนย์กลางน้อยและลึกและใจกว้างมากขึ้น ด้วยวิธีนี้สวัสดิการถูกมองว่าหมายถึงความเป็นอยู่ที่ดีของโลกหรือสังคมและแนวคิดเรื่องความเป็นอยู่ที่ดีนั้นเปลี่ยนไปในรูปแบบของความพึงพอใจของศูนย์กลางที่จะพิจารณาจากจิตสำนึกหรือการเติมเต็มความสำเร็จของตนเอง.
3. ความสงบเงียบ. คนที่มีชีวิตอยู่หรืออยู่ภายใต้รัฐประสาทหลอนเหล่านี้ได้สงบลงภายใน เราไม่ควรสับสน แต่ความสงบภายในนี้กับคำว่า serenity ให้แห้งเนื่องจากสิ่งหลังขึ้นอยู่กับการควบคุมของแรงกระตุ้นเพียงอย่างเดียวและสิ่งแรกมาจากสภาวะของสติหรือวุฒิภาวะ แม้ว่ามันจะสามารถประจักษ์เองกับพฤติกรรมปกติของความสงบทางอารมณ์ธรรมดา.
4. ความสนใจ. สถานะที่ไม่ธรรมดาของการมีสติเกี่ยวข้องกับการมุ่งเน้นความสนใจไปที่การตกแต่งภายใน หลักการเหล่านี้ต่อต้านการแพร่กระจายดังนั้นสิ่งอำนวยความสะดวกกระบวนการทั่วไปอื่น ๆ เช่นวิปัสสนา.
5. ความเหงา. ข้อเท็จจริงของการเข้าถึงรัฐเหล่านี้เกี่ยวข้องกับ "การเดินทางคนเดียว" หรือต้องการความต้องการน้อยกว่าบ่อยครั้ง ดังที่ A. Maslow กล่าวว่า: "ในขั้นตอนการพัฒนาขั้นสูงสุดบุคคลนั้นอยู่คนเดียวโดยเฉพาะและสามารถพึ่งพาตนเองได้" ต้องเสริมด้วยว่าแนวคิดเรื่องความเหงาก็เปลี่ยนไปเช่นกัน มันเป็นประสบการณ์เชิงบวกเข้าใจว่าไม่มีโมเดลการคืนค่าด้วยตัวเองการทำให้เป็นเขตความคิดสร้างสรรค์ที่สร้างสรรค์และใจกว้าง ฯลฯ.
6. ความรัก. ประสบการณ์ของรัฐประสาทหลอนมีความเกี่ยวข้องกับรัฐอารมณ์ที่มีความสามารถมากขึ้นและรัฐรักที่สูงขึ้นเรื่อย ๆ โดยสถานะของความรักนั้นเป็นที่เข้าใจถึงความสามารถความลึกและความตระหนักรู้ถึงพฤติกรรมรักกับคนที่รักซึ่งมีจุดประสงค์คือการศึกษาร่วมกัน ดังนั้นกระบวนการวิวัฒนาการของการเพิ่มความซับซ้อนของการมีสติซึ่งสามารถสรุปได้ว่ามีเมตตากรุณาอาจเป็นจำนวนมากในกระบวนการของการไม่ "เห็นแก่ตัว" - ไม่ใช่คนบาปตาม Chardin.
7. ธรรมชาติ. สถานะของสติมากขึ้นสอดคล้องกับธรรมชาติมากขึ้น ตัวแบบรู้สึกมีส่วนร่วมมากขึ้น เธอรู้ดีกว่ามันไวและสุนทรียะเธอชื่นชมมันมากขึ้น แต่เธอก็มักจะสนใจธรรมชาติทั้งหมดนั่นคือในป่าและสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้นหรือตามที่ชาวกรีกพูดสำหรับ "ดิบ" และอื่น ๆ "สุก".

เมื่อมาถึงจุดนี้เราสามารถเข้าใจความหมายของการมีสติและเนื้อหาของประสบการณ์ที่ก่อให้เกิดความหมาย เมื่อเราสามารถเห็นได้พวกเขาส่วนใหญ่อนุญาตให้เราทำงานในพื้นที่ของบุคคลที่เราอาจไม่เคยทำงาน หนึ่งสามารถพูดถึงการเห็นอกเห็นใจการบูรณาการการปฏิบัติตามส่วนบุคคลที่สามารถนำบุคคลไปสู่สถานะที่แท้จริงและถาวรของความเป็นอยู่ส่วนบุคคลและสังคม.

ทำไมต้องใช้ประสาทหลอน

ตอนนี้เรามีความคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับผลกระทบที่ทำให้เกิดภาพลวงตาทั้งหมดในระดับที่มากขึ้นหรือน้อยลงเราสามารถทบทวนคำถามเริ่มต้น: ¿สิ่งที่มนุษย์ต้องการจากภายในผลักดันให้เราบริโภคพวกมัน? มันเป็นคำถามที่แทบจะไม่ได้รับคำตอบที่ชัดเจน แต่อย่างน้อยเราก็สามารถกำหนดสมมติฐานที่เป็นไปได้บนพื้นฐานของข้อมูลที่ตรวจสอบได้.

ความจริงก็คือจากมุมมองของมานุษยวิทยายาเสพติดซึ่งทำให้เคลิบเคลิ้มมากที่สุด, พวกเขาเป็นสหายวิวัฒนาการของเรา. มากกว่า 90% ของวัฒนธรรมในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ได้ค้นหาสารหรือวิธีการเพื่อให้บรรลุสภาวะเหล่านี้อย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย เราพูดคุยเกี่ยวกับสารในกรณีของการบริโภคเห็ดประสาทหลอนในไซบีเรีย, กัญชาในอินเดียหรือกระบองเพชร mescalinic ในเม็กซิโก; และเราพูดถึงวิธีการที่อ้างถึงกระบวนการหรือเทคนิคต่าง ๆ ที่สร้างขึ้นเพื่อให้ได้มาซึ่งรัฐผู้มีวิสัยทัศน์เดียวกันโดยไม่จำเป็นต้องใช้สารซึ่งได้รับการขัดเกลามาหลายศตวรรษและหลายพันปี.

เรามีตัวอย่างของการออกกำลังกายการหายใจ (ปราณยามะ, Bastrikin, พุทธ "ไฟหายใจ", Sufi หายใจ, บาหลี ketjak, Inuit of Eskimos), เทคโนโลยีเสียง (กระทบ, ระฆัง, การใช้ไม้, ระฆัง) ฆ้องสวดมนต์) เต้นรำและรูปแบบอื่น ๆ ของการเคลื่อนไหว (gyrations ของ dervishes การเต้นรำของลามะเต้นรำการเต้นรำของ Kalahari Bushmen ที่อาร์ทโยคะที่ชี่กง) การแยกทางสังคมและการกีดกันทางประสาทสัมผัส (ถอย ในทะเลทรายถ้ำหรือภูเขาค้นหาวิสัยทัศน์) และอื่น ๆ อีกมากมาย (Grof, 2005).

เรายอมรับแล้วว่า มีความต้องการทางประวัติศาสตร์สำหรับการเข้าถึงสถานะของสติเหล่านี้, มากกว่าการใช้สารโดยเฉพาะ ปริมาณการใช้จะแสดงวิธีหรือวิธีอื่นในการเข้าถึงรัฐเดียวกันเท่านั้น ก่อนที่จะเข้าใกล้สมมติฐานเพื่ออธิบายความต้องการนี้ฉันอยากจะหยุดพูดคุยสั้น ๆ เกี่ยวกับปัญหาที่จะช่วยในการทำความเข้าใจข้อเสนอของฉันนี่คือการรับรู้ของมนุษย์.

มันเป็นข้อเท็จจริงที่พิสูจน์ได้ว่า สิ่งที่เราเห็นว่าเป็นความจริงไม่ใช่ภาพสะท้อนของมัน, เนื่องจากข้อมูลและสิ่งเร้าที่มาจากสิ่งแวดล้อมต้องผ่านชุดของตัวกรองที่ทำให้การตีความเป็นไปได้ นอกเหนือจากกระบวนการพื้นฐานของการรับรู้และการถ่ายทอดสิ่งเร้าฉันได้จำแนกตัวกรองเหล่านี้ในสามระดับ: ชีวภาพวัฒนธรรมและส่วนบุคคล ตัวแรกประกอบด้วยตัวกรองทั้งหมดที่ทำงานในสมองเมื่อได้รับข้อมูลจากช่องทางประสาทสัมผัสที่แตกต่างกัน.

เรื่องนี้เกิดขึ้นเป็นหลักในฐานดอกและในระยะต่อเนื่องในกลีบหน้าผากและนีโอคอร์เท็กซ์ ตัวกรองระดับแรกนี้พบได้ในเราทุกคนและมีความพิเศษและไม่เหมือนใครสำหรับแต่ละคนเนื่องจากแต่ละคนมีโครงสร้างเยื่อหุ้มสมองและ thalamo-cortical ที่เกิดขึ้นตามประวัติชีวประวัติและภาระทางพันธุกรรมของพวกเขา . ตัวกรองทางวัฒนธรรมหมายถึงสังคมและบริบทที่บุคคลนั้นพบตัวเองและเป็นตัวกำหนดในกระบวนการรับรู้ความเป็นจริงทั้งหมด พวกเขาเป็นแบบอย่างจากศาสนาหรือความเชื่อที่เด่นชัดไปจนถึงขนบธรรมเนียมประเพณีหรือวิธีการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น ในที่สุดตัวกรองส่วนบุคคลจะอ้างถึงการสร้างองค์ความรู้และรูปแบบทั้งหมดที่แต่ละคนได้รับการปลอมในระหว่างแปรงกับชีวิต ลักษณะของบุคลิกภาพอคติหรือพฤติกรรมที่เรียนรู้จะจบลงด้วยการกรองทุกอย่างที่รับรู้จากภายนอก.

ณ จุดนี้เราสามารถเพิ่มข้อมูลที่รู้จักกันดีอื่น ๆ เพื่อยืนยันว่าเราไม่เข้าใจความเป็นจริงเหมือนเดิมเช่นความยาวคลื่นไร้สาระที่เรารับรู้ แต่ฉันไม่ชอบที่จะใส่เนื้อหาเชิงทฤษฎีที่รู้จัก ฉันคิดว่าหลังจากทั้งหมดเราต้องขอบคุณความจริงนี้และไม่ตกอยู่ในความปรารถนาที่โรแมนติกที่จะแสวงหาโลกแห่งความจริงหรือความจริงเปล่าเพราะมันเป็นเพราะเรามีประสิทธิภาพในการกรองข้อมูลจากโลกที่เราสามารถสร้าง สังคมปัจจุบัน ท้ายที่สุดมันอาจจะมีสุขภาพดีกว่าที่จะยอมรับตำแหน่งของความนอบน้อมยอมรับว่ามันเป็นไปไม่ได้ที่จะจับภาพความเป็นจริงทั้งหมด.

สมมติฐานของ Nosto-transcendence

เมื่อได้ชี้แจงให้ชัดเจนแล้วพวกเราจะเริ่มวาดสมมติฐานของ Nosto-transcendence ดังที่ฉันได้เรียกมันว่า. สมมติฐานนี้วางอยู่บนสมมติฐานที่สี่:

• มนุษย์มี ความต้องการที่หลีกเลี่ยงไม่ได้สำหรับความรู้เกี่ยวกับสภาพแวดล้อม. นี่เป็นเพราะความรู้ที่มากขึ้นของสภาพแวดล้อมส่งเสริมการปรับตัวที่ดีขึ้นและรับประกันความน่าจะเป็นของการอยู่รอด.
• สภาวะปกติของการมีสติของแต่ละคนคือ จำกัด ตามธรรมชาติ. สิ่งนี้เกิดขึ้นกับวัตถุประสงค์ของ “หลบภัย” ก่อนความจริงวัตถุประสงค์ที่ซับซ้อนที่สุด ยิ่งสิ่งกระตุ้นที่อยู่รอดได้น้อยลงเพื่อความอยู่รอดที่เรารับรู้เราจะมีประสิทธิภาพมากขึ้นในการปฏิบัติตนและสังคม.
• สถานะที่ไม่ธรรมดาของการมีสติให้ เข้าถึง "ความจริง" เพิ่มเติม. นี่คือความจริงที่แสดงให้เห็นจากสาขาวิชาที่แตกต่างกัน มีหลักฐานของกิจกรรมที่ลดลงในฐานดอกเมื่ออาสาสมัครได้รับยา psilocybin (Carhart-Harris, 2012); อาสาสมัครที่อยู่ภายใต้ผลกระทบของ LSD มีความสำเร็จมากกว่าการทดลองบนพื้นฐานของ "หน้ากากเปล่า" มากกว่าวิชาควบคุม (Passie, 2008) และอื่น ๆ ที่ยาวนาน ในที่สุดในรัฐเหล่านี้ตัวกรองที่มีเงื่อนไขการรับรู้ของความเป็นจริงจะลดลงชั่วคราวและเนื่องจากการขยายของสติสามัญความเป็นจริงเข้าถึงได้อย่างเต็มที่มากขึ้น.
• ประสบการณ์ของรัฐที่ไม่ธรรมดาของการมีสติ ปรับปรุงการอยู่ร่วมกัน ในสังคมและความพึงพอใจกับชีวิต ดังที่เราได้เห็นมาก่อนหน้านี้ประสบการณ์ที่ถูกต้องของรัฐประสาทหลอนทำให้เกิดผลในเชิงบวกต่อทั้งบุคคลและสังคม.

การสังเกตว่าประมาณแปดชั่วโมงต่อวันและเกือบทุกวันในชีวิตของเราเราอยู่ในสภาวะที่มีความรู้สึกไม่ธรรมดาสามัญความต้องการในการเข้าถึงรัฐเหล่านี้ก็ชัดเจน อย่างไรก็ตามสมมติฐานนี้ก้าวไปอีกขั้นโดยเสนอว่าหนึ่งในเหตุผลสำหรับความต้องการนี้คือการปรับให้เข้ากับสภาพแวดล้อม.

กลไก

กลไกที่กระบวนการนี้ดำเนินการ อาจมีหลายอย่าง. นอกจากการเข้าถึงเพิ่มเติมแล้ว “ความจริง” แสดงความคิดเห็นในข้อสมมติฐานที่สามซึ่งในตัวมันเองจะสร้างการปรับตัวที่ดีขึ้นมันเป็นมูลค่าการกล่าวถึงกลไกลึกอื่น ๆ ที่เป็นไปได้และดังนั้นจึงมีความซับซ้อนมากขึ้นที่จะทำหน้าที่ในกระบวนการนี้ ในรัฐเหล่านี้บริบททางสังคมและวัฒนธรรมที่คนเราพบว่าตัวเองนั้นผสมผสานได้ง่ายกว่ามาก.

ตัวอย่างเช่นความฝันจะเป็นกระบวนการรวมช้า, ข้อมูลที่เกี่ยวข้องจะได้รับการอัปเดตทุกวันเพื่อจุดประสงค์นี้ นอกจากนี้เรายังสามารถสรุปได้ว่าสภาพสติที่เกิดจากสารต่างๆนั้นเกิดขึ้นอย่างเข้มข้นมากขึ้นและการมีส่วนประกอบที่สำคัญเหล่านี้ของการมีสติซึ่งแตกต่างจากในความฝันกระบวนการรวมนี้เร็วและมีประสิทธิภาพมาก.

เราหมายถึง กระบวนการเร่งปฏิกิริยาของความเข้าใจและการดูดซับวัฒนธรรม. อย่างไรก็ตามตามตัวอย่างของการใช้งานของ psychedelics ผู้ใช้ส่วนใหญ่ไปเกินขีด จำกัด แรกนั้นและอยู่เหนือค่านิยมและกระบวนทัศน์ของบริบททางสังคมวัฒนธรรมของพวกเขาเพื่อนำมาใช้มุมมองที่สำคัญเกี่ยวกับมัน ดังนั้นหากเราพูดถึงการแปรปรวนหรือการขยายตัวของสภาพจิตสำนึกของบุคคลปกติเราจะพบกับการปรับระดับแรกที่กล่าวถึง นั่นคือความเข้าใจที่เพิ่มขึ้นของวัฒนธรรมและดังนั้นการปรับตัวในอุดมคติ.

หากเราพูดถึงการขยายตัวที่มากหรือไม่ธรรมดาในสภาวะที่มีสติเราอาจจะพบว่าตัวเองอยู่ในระดับที่สองซึ่งเราสามารถเข้าถึงสิ่งที่เราอาจเรียกว่า “วัฒนธรรมของมนุษย์ที่แท้จริง”, คุณค่าที่เด่นชัดคือธรรมชาติและความหลงใหลความเคารพและความรักต่อทุกสิ่งที่มีอยู่และต่อตนเอง ฯลฯ เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบว่าบุคคลที่เข้าร่วมนี้ “วัฒนธรรมของมนุษย์ที่แท้จริง” พวกเขาไม่ได้กลายเป็นบุคคลที่ด้อยโอกาสในวัฒนธรรมของพวกเขาพวกเขายังคงอาศัยอยู่ในนั้นและเราสามารถพูดได้ว่าพวกเขายังปรับปรุงได้เนื่องจากการเพิ่มขึ้นของความสามารถในการเข้าสังคมที่ได้ถูกกล่าวถึงแล้ว.

วิชชานี้เป็นเพราะความจริงที่ว่าเมื่อถึงสภาวะของสติมากขึ้นกระบวนการเกิดที่ก้าวหน้า, มุ่งเน้นความสนใจตัวเอง ด้วยวิธีนี้เราไปรู้จักโลกภายนอกเพื่อรับรู้โลกภายใน และในช่วงหลังตามที่เห็นได้ชัดว่าไม่มีสังคมที่สร้างขึ้นเทียม แต่วัฒนธรรมของมนุษย์ที่เราทุกคนมี มีวิชชา.

ต้องการสภาพสติที่ขยายกว้างขึ้น

การทดลองเป็นเรื่องง่ายมากที่จะตรวจสอบความต้องการในการเข้าถึงสภาพจิตสำนึกที่ขยายออก: เพียงแค่, กีดกันบางคนเพื่อดูว่าเกิดอะไรขึ้น. ตัวอย่างเช่นเราสามารถกีดกันเขาในสภาวะที่ไม่ธรรมดาสามัญที่สุดคือการนอนหลับ ขณะนี้มีข้อ จำกัด ทางจริยธรรมที่ถูกต้องตามกฎหมายมากกว่าที่จะป้องกันไม่ให้เกิดการทดลองประเภทนี้อย่างไรก็ตามเรารู้ถึงผลที่จะได้รับจากการศึกษาคนที่มีอาการนอนไม่หลับเรื้อรังการทรมานจากการทรมานตามกระบวนการนี้เป็นต้น.

ผลที่ตามมาจะใช้เวลาไม่นานกว่าจะปรากฏขึ้น: ภาพหลอนที่มองเห็นและได้ยินสามารถปรากฏได้ตั้งแต่วันที่สามโดยไม่ต้องนอนหลับ นอกจากนี้อาการเช่นภาวะซึมเศร้า, ความวิตกกังวล, การเปลี่ยนแปลงทางอารมณ์, ความหงุดหงิด, อาการเวียนศีรษะ, ความยากลำบากในการสมาธิ, ความสนใจและความจำค่อยๆปรากฏขึ้น.

เบื้องต้น เราจะคิดว่าผลกระทบเหล่านี้เกิดจากความจริงที่ว่าในความฝันสมองจะอยู่และเมื่อมันไม่เป็นเช่นนั้นก็จะเริ่มล้มเหลว แต่ความจริงก็คือในระหว่างการนอนหลับช้าคลื่นการทำงานของสมองจะลดลงเพียง 20% และในระหว่างการนอนหลับ REM จะกลับสู่การทำงาน 100% (Hobson, 2003).

ด้วยข้อมูลเหล่านี้เราสามารถเปิดตัวการเก็งกำไรต่อไป และหากว่าสมองไม่ได้พักผ่อนในระหว่างการนอนหลับมันอาจเป็นไปได้ว่าประโยชน์ของมันมาจากการเข้าถึงสภาพจิตสำนึกที่เพิ่มขึ้นและผลกระทบที่ปรากฏในบุคคลใด ๆ เมื่อเขาไม่ได้นอนเป็นเวลาหลายวัน อยู่ในสภาพตื่น.

ข้อสรุป

สมมติฐานนี้เสนอว่า รัฐที่มีสติกว้างขึ้นสนองความต้องการขั้นพื้นฐานของมนุษย์ อย่างเด็ดขาด ด้วยเหตุนี้เราจึงได้กลั่นแกล้งสารออกฤทธิ์ทางจิตหลายพันปีซึ่งมักจะได้รับความเคารพและความศักดิ์สิทธิ์เป็นส่วนสำคัญของพิธีกรรมที่ได้รับการยอมรับอย่างดีซึ่งมาพร้อมกับการบริโภคซึ่งรวมถึงการอดอาหารการแสวงบุญการเสียสละหรืออาหารพิเศษ.

น่าเสียดายที่ความเคารพโดยรอบของสารออกฤทธิ์ทางจิตเริ่มจางหายไปในปลายศตวรรษที่ 19 และทุกวันนี้มันถูกแทนที่ด้วยข้อห้ามที่ไม่มีเหตุผล “เหมาะสม” จะต้องย้ายออกไป มันไม่มีเหตุผลเพราะข้อห้ามถูกนำไปใช้ตามเกณฑ์ของความถูกต้องตามกฎหมายของสารและไม่ใช่ความปลอดภัย และเห็นได้ชัดว่าการออกกฎหมายเกี่ยวกับยาเสพติดไม่ได้มีพื้นฐานมาจากหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ที่มีอยู่เกี่ยวกับยาเสพติดที่ออกกฎหมาย ดังนั้นเราจึงมีสถานการณ์ที่ขัดแย้งกัน สารที่มีการใช้งานในอดีตจะถูกลงโทษ และมีความปลอดภัยทางเภสัชวิทยาในขณะที่อนุญาตและส่งเสริมการบริโภคยาที่อันตรายที่สุดที่รู้จักคือแอลกอฮอล์และยาสูบ.

นอกเหนือจากวิธีการที่อิงการกลืนองค์ประกอบภายนอกเรายังได้พัฒนาและฝึกฝนการปฏิบัติหรือการออกกำลังกายที่สมบูรณ์แบบซึ่งคุณสามารถเข้าถึงสภาพจิตสำนึกเดียวกันได้.

สิ่งเหล่านี้ควรปรับปรุงเพื่อความพึงพอใจของตัวเองกับชีวิตและการอยู่ร่วมกันในสังคมตามที่กำหนดไว้ในข้อสมมติฐานที่สาม นอกเหนือจากทุกแง่มุมที่แสดงความคิดเห็นที่สนับสนุนการปรับปรุงเหล่านี้ฉันอยากจะขยายปัจจัยหนึ่งโดยเฉพาะและนั่นก็คือว่าถ้าไม่ใช่ผู้บริโภคทั้งหมดของประสาทหลอน "เก่า" ชี้ให้เห็นว่าเมื่อพวกเขาอยู่ในสภาพจิตสำนึกที่ขยายเหล่านี้ ความรู้สึกกลับมาโดยเฉพาะอย่างยิ่ง "ราวกับว่าพวกเขาอยู่ที่บ้าน".

ฉันยืนยันว่าสำหรับวิวัฒนาการที่เหมาะสมของเผ่าพันธุ์ของเราเราต้อง "หนีไป" ในทางใดทางหนึ่งจากความเป็นจริงหรือธรรมชาติของเราซึ่งจะเห็นได้ชัดหากเราวิเคราะห์ตัวกรองผ่านข้อมูลสภาพแวดล้อมของเราอีกครั้ง สมองของมนุษย์เป็นเครื่องกรองและประมวลผลที่ยอดเยี่ยมที่ช่วยให้เราเอาชนะสายพันธุ์ที่เหลือและสร้างสังคมที่มั่นคงและมั่นคงมากขึ้นเรื่อย ๆ อย่างไรก็ตามอย่างไรก็ตามเราได้ย้ายออกไปจากธรรมชาติของเราหรือการรับรู้ที่กว้างขึ้นของความเป็นจริงเรายังคงเป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรสัตว์ ด้วยวิธีนี้สภาวะสติที่ขยายตัวจะเป็นเครื่องมือในการกลับไปสู่สิ่งที่เราเป็นอยู่ชั่วคราวและอย่างไรก็ตามเราพยายามอย่างหนักเราจะเป็น.

ชื่อของสมมติฐานนี้ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการสะท้อนครั้งสุดท้ายเพราะมันแกล้งจะเน้นความจำเป็นวิวัฒนาการของวิชชา อย่างไรก็ตามการมีวิชชาแห้งแล้งน่าจะเป็น การเข้าถึงความรู้ใหม่หรือมิติที่ไม่ธรรมดา ที่ไม่เคยได้รับมาก่อนและในกรณีนี้มันเป็นวิชชาต่อบางสิ่งบางอย่าง "รู้จัก" หรือมีความอ่อนไหวต่อการเป็น "จำ" (กรีก nostos รูต - นั่นหมายความว่ากลับ).

บทความนี้เป็นข้อมูลที่ครบถ้วนใน Online Psychology เราไม่มีคณะที่จะทำการวินิจฉัยหรือแนะนำการรักษา เราขอเชิญคุณให้ไปหานักจิตวิทยาเพื่อรักษาอาการของคุณโดยเฉพาะ.

หากคุณต้องการอ่านบทความเพิ่มเติมที่คล้ายกับ สามัญและรัฐที่ไม่ธรรมดาของการมีสติ, เราแนะนำให้คุณเข้าสู่หมวดหมู่ของประสาทวิทยาของเรา.