ประโยชน์ของการทำสมาธิสำหรับสมอง

การทำสมาธิเป็นปรากฏการณ์ทางจิตที่มักใช้เทคนิคต่าง ๆ เพื่อให้ได้สภาวะแห่งความผ่อนคลายในกระบวนการของความรู้ในตนเองหรือในด้านจิตวิญญาณ มันขึ้นอยู่กับการพิจารณาอย่างรอบคอบในการพิจารณาบางสิ่งและมีความสัมพันธ์กับสมาธิและการสะท้อนลึก.

ในด้านจิตวิทยามีการใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในการวิเคราะห์และสร้างการเปลี่ยนแปลงทางปัญญาและในกรณีที่เหมาะสมบรรเทาความเครียดความวิตกกังวลและอาการทางกายภาพอื่น ๆ ที่ช่วยให้ได้รับสถานะของจิตเป็นอยู่ที่ดีผ่านการควบคุม ของความคิดและอารมณ์ หากคุณต้องการที่จะรู้ว่าสิ่งที่เป็น ประโยชน์ของการทำสมาธิตามจิตวิทยา, เราแนะนำให้คุณอ่านบทความจิตวิทยาออนไลน์ต่อไป.

1. การทำสมาธิแบบครุ่นคิด
2. ประโยชน์ของการทำสมาธิเพื่อจิตใจ
3. จิตวิทยา "ฉัน" ในการทำสมาธิ
4. มิติทางจิตวิทยา

การทำสมาธิแบบครุ่นคิด

ประโยชน์ของการทำสมาธิบำบัดนี้คือ ชอบวิปัสสนา, เข้าใจว่าเป็นกระบวนการทางจิตบนพื้นฐานของการสังเกตและการวิเคราะห์ที่บุคคลทำให้ความคิดของพวกเขาและของตัวเองที่จะรู้สถานะจิตของพวกเขาตีความและมีคุณสมบัติกระบวนการทางปัญญาและอารมณ์ของตัวเองในคำพูดของนักจิตวิทยา Philip Johnson-Laird (1988) ):

“ความสามารถในการตระหนักถึงตัวเองเปรียบเสมือนการเป็นผู้สังเกตการณ์การกระทำความคิดและอารมณ์ของเราในแบบที่ทำให้เราสามารถปรับเปลี่ยนวิธีการทำคิดหรือจัดการความรู้สึกของเรา”.

ตามแนวคิดของนักจิตวิทยาชาวเยอรมัน Wilhelm Wundt ว่าการวิปัสสนาเป็นวิธีการสะท้อนความรู้ด้วยตนเองเพื่ออธิบายสาเหตุของประสบการณ์ปัจจุบันมันเป็นการฝึกฝนที่สามารถนำไปใช้กับประสบการณ์ชีวิตประจำวันที่สร้างความปั่นป่วนทางอารมณ์และทำร้ายจิตใจของเรา . มันจะเกี่ยวกับการสังเกตตนเองว่าเราอยู่ในสถานการณ์ที่รบกวน.

ประโยชน์ของการทำสมาธิเพื่อจิตใจ

เมื่อถึงจุดหนึ่งในชีวิตประจำวันของเราเหตุการณ์ที่เปลี่ยนแปลงสภาพความเป็นอยู่ทางจิตวิทยาของเราและกลายเป็นประสบการณ์ที่น่ารำคาญ (ความขัดแย้งส่วนตัวเหตุการณ์ที่โชคร้ายการหยุดอารมณ์และอื่น ๆ ) อาจเกิดขึ้นโดยไม่คาดคิดและคาดไม่ถึง.

ความรู้เกี่ยวกับประสบการณ์นี้วิธีการที่เราประสบและวิธีการเผชิญมันเป็นขั้นตอนพื้นฐานในการเผชิญในวิธีที่เหมาะสมเพราะมันเป็นเรื่องยากที่จะแก้ปัญหาหากเราไม่ทราบองค์ประกอบพื้นฐานของมัน หนึ่งในนั้น ประโยชน์ของการทำสมาธิครุ่นคิด คือมันช่วยให้เรารู้องค์ประกอบต่อไปนี้เพื่อแก้ไขปัญหา:

• ความรู้สึกทางร่างกายที่น่ารำคาญที่ฉันรับรู้และทำให้ฉันรู้สึกแย่คืออะไร. เราตระหนักว่าเรากำลังทุกข์ทรมานจากความไม่สงบทางจิตใจเมื่อเราสังเกตเห็นอาการทางร่างกายบางอย่าง (ว่าหัวใจของเราเต้นเร็วขึ้นจิตใจของเราจะมึนงงและมีเมฆมากท้องของเราหดตัว ฯลฯ ) อันเป็นผลมาจากการกระตุ้นกระบวนการทางสรีรวิทยา ความสัมพันธ์โดยตรงร่างกายจิตใจ).
• อะไรคือสาเหตุที่ทำให้ฉันรู้สึกแบบนี้. ¿เหตุใดการกระตุ้นจากภายนอกหรือภายใน (เหตุการณ์ความคิด) กลายเป็นแหล่งรบกวนและก่อให้เกิดอาการทางร่างกายที่ไม่พึงประสงค์และน่ารำคาญ?
• ฉันควรทำอย่างไรเพื่อฟื้นฟูความมั่นคงทางจิตวิทยา. มันเกี่ยวกับการตัดสินใจว่าจะเผชิญหน้ากับมันอย่างไรนั่นคือการเลือกพฤติกรรมที่เหมาะสมที่จะติดตามในสถานการณ์เช่นนี้.

เพื่อค้นหาคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้การทำสมาธิขึ้นอยู่กับความสามารถทางปัญญาสองประการ: อภิปัญญา, กำหนดโดย John Flavell เป็น “ความรู้ของตัวเองเกี่ยวกับกระบวนการทางปัญญาและผลิตภัณฑ์ตัวเองหรือทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา”; และ เมตาอารมณ์, ชี้โดยนักจิตวิทยาชาวอเมริกันจอห์นเอ็ม. กอตต์แมนขณะที่ “ความสามารถในการใช้งานฟังก์ชั่นการรับรู้ที่เหนือกว่าที่มนุษย์ต้องระบุเข้าใจและแสดงอารมณ์ของเราอย่างเพียงพอ”.

จิตวิทยา "ฉัน" ในการทำสมาธิ

จากวิธีการทางจิตวิทยาและคำนึงถึงว่าด้วยการทำสมาธิเราถือว่าตนเองเป็นวิชาวิเคราะห์ (นอกเหนือจากบทบาทของผู้สังเกตการณ์หรือนักวิจัย) ประเด็นพื้นฐานคือการกำหนด แนวคิดของฉัน ใช้ที่นี่โดยไม่มีอคติต่อแนวคิดที่หลากหลายที่ใช้ในด้านอื่น:

“ฉันคือเอนทิตี้ทางจิตวิทยาที่มีการเปลี่ยนแปลงในสถานะสมดุลเมื่อมันได้รับผลกระทบจากการกระตุ้นที่รบกวนสถานะดังกล่าว.”

จะเห็นได้อย่างง่ายดายว่าปัจจัยสามประการที่ทำให้เกิดการรบกวนทางจิตใจ: ความรู้สึกร่างกาย ไม่เป็นที่พอใจ, ประจุอารมณ์ และ ความรู้ส่วนตัว จากประสบการณ์ที่รบกวน.

ปัจจัยเหล่านี้เป็นผลของกระบวนการสามกระบวนการ: การกระตุ้นทางสรีรวิทยาการประมวลผลทางจิตที่ไม่รู้สึกตัวและการประมวลผลอย่างมีสติ โดยอาศัยอำนาจตามความแตกต่างนี้อาตมาทางจิตวิทยาสามารถคลี่ออกเป็นสามมิติที่เติมเต็มการทำงานที่แตกต่างกันและสามารถนำมาประกอบกับโครงสร้างทางจิตวิทยาที่แตกต่างกันสามแบบแต่ละรายการกำกับโดยโปรแกรมทางจิตของตนเอง (ในแง่นี้นักจิตวิทยา Viktor Frankl เมื่อพวกเขาพูดถึงบุคคลและการเผชิญหน้าอย่างแท้จริงด้วยความทุกข์ทรมานพวกเขารับรู้ว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตสามมิติในรูปแบบที่แตกต่างกันของสิ่งมีชีวิตเช่นชีววิทยาชีวภาพจิตวิทยาและจิตวิญญาณ) เราสามารถแยกแยะความแตกต่าง:

• มิติทางชีวภาพที่เกี่ยวข้องกับสรีรวิทยาของสภาพแวดล้อมภายใน:สรีรวิทยา 1, ที่บอกเราว่าฉันรู้สึกอย่างไรเกิดอะไรขึ้นภายในร่างกายของเรา แต่ไม่ได้อธิบายอย่างละเอียดถึงการตัดสินที่มีคุณค่า.
• มิติที่จิตไร้สำนึก: อารมณ์ฉัน, ซึ่งให้ความหมายและการประเมินทั่วไปและรวดเร็วกับสิ่งที่รับรู้และตอบสนองตามนั้นการเปิดใช้งานระบบอารมณ์ที่จะส่งเสริมการปรากฏตัวของอาการทางร่างกายที่น่ารำคาญ.
• มิติจิตวิญญาณที่ใส่ใจ: ตนเองประหม่า (ตัวย่อ I ในตัวย่อ) ที่ประเมินอย่างกว้าง ๆ และรัดกุมว่าฉันดำเนินชีวิตตามสถานการณ์และผลที่ตามมาอย่างไรและเลือกการตอบสนองที่เพียงพอ นี่คือมิติที่รับผิดชอบในการทำสมาธิอภิปัญญาและเมตาอารมณ์.

มิติทางจิตวิทยา

ทำตามวิธีนี้เราจะพยายามวิเคราะห์สามมิติที่กล่าวถึง:

1. มิติทางสรีรวิทยา

มันให้ข้อมูลเกี่ยวกับกระบวนการทางสรีรวิทยาที่เกิดขึ้นในร่างกายของเราผ่านกลไกของ interoception, ที่ผ่านการเป็นตัวแทนของอวัยวะในร่างกายของเราตรวจพบอาการทางร่างกายที่ไม่พึงประสงค์: รบกวนจิตใจ, รบกวนหัวใจจังหวะ, สำบัดสำนวนประสาท, เหงื่อออก, ไม่สบายท้อง, ฯลฯ ที่มาจากความวุ่นวาย โครงสร้างสมองที่รับผิดชอบการทำงานนี้อยู่ใน diencephalon (มลรัฐมลรัฐต่อมใต้สมอง ฯลฯ ) Interoception เป็นระบบประสาทนิยมสภาวะสมดุลที่ทำหน้าที่วิเคราะห์ข้อมูลเกี่ยวกับอวัยวะภายใน (ระบบย่อยอาหารและระบบทางเดินปัสสาวะระบบหัวใจและหลอดเลือดและระบบทางเดินหายใจ) เครื่องรับความดันของหลอดเลือดอุณหภูมิและสารเคมี solutes และ nociceptors ที่อยู่ในเนื้อเยื่อลึก ข้อต่อ) และผิวเผิน (Craig, 2002).

2. มิติจิตใจที่หมดสติ

จิตใจของเราประมวลผลข้อมูลสถานการณ์ที่รับรู้อย่างเป็นธรรมชาติและไม่รู้ตัวแปลความหมายและจำแนกเป็นสถานการณ์ที่ไม่เหมาะสมเป็นที่น่ารังเกียจเป็นอันตรายเป็นอันตรายไม่ยุติธรรมก้าวร้าวและอื่น ๆ และผลที่ตามมาคือการกระตุ้นของสัญญาณเตือนอารมณ์ (เยื่อหุ้มสมองส่วนหน้าและโครงสร้างของระบบ limbic: amygdala, hippocampus, insula และอื่น ๆ ) ที่ทำให้เกิดอาการทางร่างกายที่ไม่พึงประสงค์ในการทำงานนี้ ความสัมพันธ์ของการรับรู้กับอารมณ์ไม่แน่นอนบางสิ่งที่ W. James (1884) ชี้ให้เห็นแล้ว: “อารมณ์เชื่อมโยงกับการรับรู้ทางสรีรวิทยา ผลิตโดยเหตุการณ์บางอย่าง ในกรณีที่ไม่มีการรับรู้ทางร่างกายเช่นผลที่ตามมาที่สำคัญคือการไม่มีปฏิกิริยาทางอารมณ์ใด ๆ”.

กระบวนการนี้ดำเนินไปอย่างรวดเร็วโดยอ้างอิงถึงรูปแบบของการตีความและพฤติกรรมที่จัดตั้งขึ้นในเครือข่ายประสาทของหน่วยความจำโดยนัยและใช้เป็นวิธีการหลักของการทำงาน การใช้เหตุผลที่เข้าใจง่าย. มันทำงานได้อย่างรวดเร็ว แต่ไม่ทำเช่นนั้นโดยไม่มีการตัดสินใจโดยไม่ต้องประเมินข้อมูลที่มีอยู่ทั้งหมด (ความเร็วคือระดับความสำคัญต่อหน้าความสนใจ) ซึ่งเพิ่มโอกาสในการทำผิดพลาด ในแง่นี้การติดตามอย่างรวดเร็วของการประมวลผลของ LeDoux (1996) หรือสมมติฐานของความเป็นอันดับหนึ่งที่มีประสิทธิภาพของ Zajonc (2000) ยืนยันความเป็นอิสระของระบบความรู้ความเข้าใจและอารมณ์และแนะนำว่าเนื้อหาอารมณ์ของสิ่งเร้าสามารถประมวลผลโดยไม่รู้ตัว.

3. มิติจิตวิญญาณที่ใส่ใจ

ตัวเองผ่านการทำสมาธิมุ่งเน้นไปที่ ประสบการณ์ของช่วงเวลา, มันประมวลผลข้อมูลด้วยความแม่นยำและรายละเอียดใส่ใจกับปัจจัยจำนวนมากที่เกี่ยวข้อง มันใช้การให้เหตุผล (เชิงตรรกะฮิวริสติก ฯลฯ ) และหน่วยความจำใช้งานหรือที่ทำงานเพื่อค้นหาสถานการณ์รอบตัวเหตุการณ์ผลกระทบและผลที่ตามมาในอนาคตโดยมีพื้นฐานความเที่ยงธรรมนั่นคือสมมติว่าสิ่งต่าง ๆ เป็นอย่างไร ไม่ใช่อย่างที่เราเห็น.

สิ่งนี้จะทำให้เรารู้ด้วยสิ่งที่ระบบสัญญาณเตือนอารมณ์เปิดใช้งานทำไมเรา “เรารับรู้” สำหรับตัวเราในฐานะที่เป็นทุกข์เสียใจทุกข์ทรมานละอายใจละอายใจเศร้าหมอง ฯลฯ และทำไมโดยอาศัยสภาพอารมณ์นั้นเราจึงตัดสินใจตอบสนองอย่างเป็นรูปธรรมต่อสถานการณ์นี้ (การยอมจำนนแก้แค้นลืมตัว) ตามที่นักประสาทวิทยา A. Damasio อารมณ์ของเราอยู่ที่ฐานของการตัดสินใจของเรามันทำให้เราเป็นตัวเลือกพฤติกรรมที่พึงปรารถนามากกว่าอีก.

"ฉัน" ควรทำงานผ่าน เยื่อหุ้มสมองส่วนหน้า, ซึ่งเป็นเพียงส่วนหนึ่งของสมองที่ข้อมูลเกี่ยวกับโลกภายในของสิ่งมีชีวิตมาบรรจบกับข้อมูลเกี่ยวกับโลกภายนอกซึ่งประกอบไปด้วยเครื่องจักรที่ซับซ้อนเพื่อเป็นตัวแทนของรัฐภายในของเรา (Goldberg, 2001).

บทความนี้เป็นข้อมูลที่ครบถ้วนใน Online Psychology เราไม่มีคณะที่จะทำการวินิจฉัยหรือแนะนำการรักษา เราขอเชิญคุณให้ไปหานักจิตวิทยาเพื่อรักษาอาการของคุณโดยเฉพาะ.

หากคุณต้องการอ่านบทความเพิ่มเติมที่คล้ายกับ ประโยชน์ของการทำสมาธิสำหรับสมอง, เราแนะนำให้คุณเข้าสู่หมวดการทำสมาธิและผ่อนคลาย.